В Закладки

Главная
Официальная
Новости
Курсовые работы
Дипломные проекты
Лекции и конспекты
Рефераты
Софт
Ссылки
Справочник Студента
Гостевая

Почта


Поиск по сайту:

          





















Лекции по философии. Космос, Природа, Логос, Эйдос, Душа. Декарт, Спиноза, Лейбниц и тд

Вопрос 1. Космоцентризм и основные понятия античной философии(Космос, Природа, Логос, Эйдос, Душа) 1
Вопрос 3. Жизнь и философствования Сократа 1
Вопрос 4. Учение Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов) душе и познании. 3
Вопрос 5. Учение Аристотеля о причинах, материи и форме. 4
Вопрос 6. Эллинистическая философия (общая характеристика, основные школы и проблематика).      4
Вопрос 7. Бог, человек и мир в средневековой христианской философии.   5
Вопрос 8. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.  6
Вопрос 9. Рационалистическая метафизика 17 века (Декарт, Спиноза, Лейбниц)  7
Вопрос 10. Эволюция английского эмпиризма       9
Вопрос 11. Социальная философия французского Просвещения.   10
Вопрос 12. Критическая философия Канта (задачи, основные проблемы и понятия).     12
Вопрос 13. Этическая теория Канта. style='mso-tab-count: 1'> 15
Вопрос 14. Система и метод философии Гегеля     16
Вопрос 16 Сущность материалистического понимания истории К.Маркса. Общественно-экономические формации    20
Вопрос 17. Позитивизм 19 в. (общая характеристика и эволюция). Позитивизм и наука. 22
Вопрос 18.   Волюнтаризм  А. Шопенгауэра ( 1788-1860 гг.)  «Мир, как воля и представления» style='mso-tab-count: 1'>      23
Вопрос 19.  Программа «переоценки всех ценностей и  имморализм Фридриха Ницше (1844- 1900).      24
Вопрос 20. Психоанализ и философия неофрейдизма.      27
Вопрос 21. Э. Гуссерль и основные идеи феноменологической философии    29
Вопрос 22. Экзистенциональная философия (основные положения, проблемы, понятия)   30
Вопрос 23. Современная философская герменевтика. Г. – Г. Гадамер 32
Вопрос 24. П.Я. Чаадаев о российской истории и историософии.     35
Вопрос 25. Разработка идеологии славянофильства (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков)      36
Вопрос 26. А.И. Герцен (1812 - 1870) как философ    38
Вопрос 27. Ф.М. Достоевский о свободе и ответственности человека 39
Вопрос 28. Религиозная философия B.C. Соловьева (общая характеристика и основные понятия)      41
Вопрос 29. Русская «философия всеединства» конца 19 - начала 20 вв. Знание и вера 43
Вопрос 30. Экзистенционально-религиозная философия Н.А. Бердяева. Свобода и творчество. 44
Вопрос 31 Онтология, гносеология, аксиология, как основные разделы философии 46
Вопрос 32. Категории как высшие роды бытия и ступени познания.   47
Вопрос 33. Проблема единства мира и пути ее решения. 48
Вопрос 34. Пространство и время. Субстанциональная и реляционная концепция пространства и времени.    49
Вопрос 35. Основные формы движения. Эволюция и революция. Прогресс и регресс.     52
Вопрос 36. Принцип детерминизма. Категории, причины и следствия. Причина и цель.  54
Вопрос 37. Понятие экосистемы. Глобальные экологические  проблемы современной цивилизации.      56
Вопрос 38. Происхождение человека. Основные факторы антропосоциогенеза.     56
Вопрос 39. Человек и его место в мире. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества.      57
Вопрос 40. Психика, мышление, сознание. Чувственные (ощущение, восприятие, представление) и интеллектуальные (понятие, суждение, умозаключение) компоненты сознания.    61
Вопрос 41. Бессознательное как психический феномен. Структура бессознательного    61
Вопрос 42. Природа познавательного отношения. Субъект и объект познания.    63
Вопрос 44. Истина как цель познания. Классическое определение истины и пути его исторического развития. style='mso-tab-count: 1'>   64
Вопрос 45. Социальная философия и теоретическая социология.      66
Вопрос 46. Индивид, личность, индивидуальность. Свобода и ответственность личности.     66
Вопрос 47. Общественные отношения. style='mso-tab-count: 1'> 70
Вопрос 48. Эволюция средств коммуникации: устная, письменная, печатная и машинно-компьютерная форма слова и социальной информации.     71
Вопрос 49.   Понятие ноосферы 73
Вопрос 50. Социальный институт, его структура и функции.    74
Вопрос 51. Социально-экономические классы и структура общества.  74
Вопрос 52. Этнос и окружающая Среда.      75
Вопрос 53. Натуралистические представления в социальной философии геополитические доктрины.      76
Вопрос 54. Историософия 20 века. Основные подходы.  76
Вопрос 55. Роль научной рациональности в развитии общества.      77
Вопрос 56. Россия, Восток, Запад: диалог культур в современном мире.   78
Вопрос 57(хуёвый). Проблемы человека в современной культуре.     79
Вопрос 59. Средства и методы эмпирического познания. 79
Вопрос 60. Средства и методы теоретического познания.       79
Вопрос 61. Наука в системе культуры.      80
Вопрос 62. Современные концепции и модели развития науки и научного знания (неопозитивизм, Поппер, Кун, Лакатос, Фейерабенд, Холтон).      80
Вопрос 64. Понятия и виды объяснения и понимания. Соотношение понимающего и объясняющего подходов в различных науках. 83
Вопрос 65. Единство знания и проблема критериев выбора теорий.   84
Вопрос 66. Многообразие ценностных ориентаций науки как социального института.    84
Вопрос 67. Сциентизм и антисциентизм.     85
Вопрос 68. Классическая и неклассическая наука. особенности стиля мышления в науке 20 века.      86
Вопрос 1. Космоцентризм и основные понятия античной философии(Космос, Природа, Логос, Эйдос, Душа)
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Природа - материя во всём многообразии своих проявлений и форм движения, Космос – мир, вселенная как единое связное целое. Природа - первый предмет философии. Именно природу изучали первые греческие философы. Их интересовали возникновение звезд, Солнца, Земли. Рождение и гибель с их первоистоками, первопричинами - самая широкая все единящая тема философии. Грек-философ одновременно и физик, и космолог, и этик. Он разыскивает одно первоначало, сославшись на которое можно разом ответить на все проблемы. И общекосмическое начало разыскивается не где-нибудь, а в самой природе. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей милетской школы (6 в.до н.э.), несколько позднее пифагорейцев, Гераклита, Эмпидокла так и называли “физиками” от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В древнегреческих мифологических текстах постепенно накапливались сведения объективного характера и предпринимались первоначальные попытки объяснения мира. В поэме “Теогония” (происхождение богов) Гесиода - первого известного по имени древнегреческого поэта - читаем, что раньше всех возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Для последующего возникновения философии существенно то, что вопрос о рождении мира, небесных тел, земных и небесных стихий уже поставлен. Человек бросает взгляд на мир в целом, пытается представить себе и его рождение и его единство.
Ранние мыслители ищут первоначало, из которого все произошло. У Фалеса (7 - 6 вв до н.э.) - это вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок.544 - 483 гг до н.э.) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Однако путь мысли, ставящий понятия “вода”, “воздух” над природой, трактующий их в качестве первоначала, оказался тупиковым. Тем не менее он не был философски бесплодным. Размышления и утверждения о первоосновах могли выводить к тому, для чего философия и возникла: нацеливать человеческую практику на работу с общим, а потом рождать всеобщее и работать с ним. У первых “физиков” философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего (космогонизм). В этом подходе сказывается объективизм и онтологизм древней философии. Её центральный мотив - выяснить , что действительно есть, т.е. пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее фил. мышление ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа “порождения”. На место мифологического порождения у философов становится причина. Др. Греч ф-фы(милетцы) в основном - гилозоисты – любое мат тело обладает душой. Душа – особая нематериальная субстанция, независимая от тела, бессмертие души (Платон) – между миром идей и чувств, божественный статус души.(движ начало всей природы – милетцы; Огненное дыхание, основа жизни – Гераклит; Я-познающее – Сократ; Причина и начало живого тела – Аристотель)
Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места. Логос - корневая основа логики – слово и смысл; введено Гераклитом – универсальная осмысленность, ритм и соразмерность бытия, тождественная первостихии огня.(Всеобщая закономерность мира, зн бытия). У стоиков Л - судьба, мировой разум. Христианство – творец, Бог.
Идеалисты, начиная с Платона, представляли стройную систему из космоса идеального и физического, являющегося отражением первого. Мир идей (эйдосов) признаётся в качестве первичного по отношению к миру вещей. Сущ сверхчувственный мир, кот постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя». Космос (материальное бытие) – прекрасная, одухотворенная, живая, причастная бытию иерархическая структура, сотворенная демиургом (созидающее начало), гармонически расчисленная и обустроенная. Многие античные философы представляли его как самодовлеющее и вечное бытие, живое и одушевленно целое.
Эйдос – (вид, образ) = идея, «видимое», «то, что видно» (Гомер), затем – конкретная явленность, видимая сущность (Парменид), субстанциальная идея (Платон), форма (Аристотель) – общность, единичность, целостность.
    
Вопрос 3. Жизнь и философствования Cokpamа
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469 – 399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения иди мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом; философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Сведения о его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из «сократических» сочинений Платона и Ксенофонта. Образ Сократа, нарисованный Платоном с удивительным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как замечательный пример кристально чистого, независимого, ироничного, уникальнейшего мыслителя, ставящего искание истины путем диалога, споров выше всяких иных побуждений души. Сократ был женат на Ксантиппе, злой нрав которой и терпение, с которым переносил его Сократ, вошли в пословицу. Так, однажды, когда Сократ подходил к дому, Ксантиппа из окна выбросила ему на голову целый таз арбузных корок. Но Сократ лишь отшутился. Он утверждал, что такая жена послана ему судьбой, чтобы он закалял свой характер и оттачивал лезвие бритвы своих слов. Свои едкие уколы в спорах Сократ толковал так: он, как овод, призван жужжать и кусать с тем, чтобы государственные мужи не дремали, а честно служили обществу. Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий На обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой— искусство Определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно Издаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.
Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает. Рассказывают, что Сократу однажды сказали, будто дельфийский оракул на вопрос, кто является самым мудрым, ответил: «Сократ». Сократ, не поверив, пошел к одному афинскому политику и стал его расспрашивать, что такое государство, политика, в чем секрет государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин полагает, что он знает, чем и как управлять, а на самом же деле он не знает. А он — Сократ — думал, что не знает, а на самом деле что-то понимает в этом. Затем Сократ пошел к поэту и начал спрашивать его, как он сочиняет стихи. Поэт задумался... оказалось, что он не знает, как это у него получается. А Сократ подумал, что он имеет большее понятие об этом, но говорит, что не знает. Только теперь он понял, - что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым человеком. Сократ понимал свое назначение в том, чтобы разбирать мысли других, что он остроумно выражал, уподобляя свою деятельность званию своей матери — повивальной бабки. Он помогал мужчинам, чреватым возможностью родить умные мысли.
Обращенность к духовному миру. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек» знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло, —утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее — это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы, за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).
Сократ, по словам Вл. Соловьева, своею благородной смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа есть единственная в мире сверхличная и сверхисторическая трагедия. Убита Правда. Убит праведник. Убит не грубо личным злодеянием, не своекорыстным предательством, а торжественным публичным приговором законной власти, волею отечественного города. И это еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца.
Если Сократ направлял всю свою мудрость и свое «служение Богу» на обличение мнимой человеческой мудрости, так это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который он таким образом проповедовал. «Думаешь ли ты, — говорит Сократ, — что в тебе есть нечто разумное, а вне тебя ничего разумного нет? Ты знаешь, однако, что такое тело заключает в себе небольшую частицу земли и влаги, которые сами по себе столь велики и обширны; ты знаешь также, что онб сложилось из малых частиц прочих великих мировых стихий. Как же ты думаешь, что ты по счастливой случайности вместил в себя весь разум, которого больше нет нигде, что все сущее в своей беспредельной величине и бесчисленном множестве благоустроено неразумной, слепой силой?»3 В этих словах, которые биограф Сократа Ксенофонт влагает в уста Сократа, заключается целая программа последующей античной философской мысли, прежде всего учения Аристотеля об универсальном разуме.
Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.
Вопрос 4. Учение Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов) душе и познании.
После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий»), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон (427-347 днэ) 12 лет странствовал по Средиземноморью, общаясь с крупнейшими учеными и философами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был продан в рабство. Но после того как его выкупили, он _в Афины ив 386 году до и. э. основал свою школу
Академию (сущ более 900 лет). Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками.
Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает дискуссии. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ.
Платон стал первым греческим философом, создавший целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся поверх физического космоса. Мир идей вечен (т.е. не порождён) и неизменен (неразложим)
Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиургом) наподобие того, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Дем. создаёт физ мир по идеальным образцам (идеям) и приводит вещи из беспорядка в порядок. Идея — это чистая форма Прекрасного в себе, гармоничный и совершенный образ. Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны идеям и самому Демиургу.
Космос представлялся Платону в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Бессмертной, сотворенной богом душой наделен и человек, у которого она соединена со смертным телом. И именно душа является основой разумности чека, даёт ему возможность познать окр мир.
 Теория познания Платона построена на том, что чек имеет «врождённые идеи», припоминая которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях следует знать смысл вещи, т. е. нужно умом созерцать идеи.
Стимул к знанию-любовь к прекрасному: а) любовь к красивому телу чт. породить в нем другое тело и тем самым удовлетворить стремление к бессмертию; б) любовь к душе, т. е. жажда справедливости, увлеченность искусством и наукой; в) любовь к знанию, т. е. к миру идей, которая «чрезвычайно наглядна и восхитительно сладостна», так как она возвращает человека в ЛОНО Единого (Блага).(платоническая).
Знание вообще есть не ощущение и не правильное мнение, а знание со смыслом. Он аргументирует это так: знание не может быть ощущением (чужой язык воспринимается, но смысл нет), знание не может быть и истинным мнением, так как истина всегда соотносится с ложью. Ложь есть то, чего нет, т. е. она — небытие. Знать же небытие невозможно. Отсюда, если мы не знаем, что такое ложь, то мы не можем знать и то, что такое истина.
Познание-процесс созерцание разумом высоких сущностей; 2 этапа: Познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождение тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя, по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи считает Платон, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа.
Чек-единство души и тела, в основе которого лежит душа. Тело – тюрьма для души. Забота о душе и её очищение через рациональное познание. Платон / души л на 3 категории в зав-ти от качества, кот в них преобладает: разум (мудрецы, ф-фы стрем к благу гос-ва, управ гос-м), страсть и воля (стражники-охр гос-во), вожделение (стрем к мат и чувств наслаждениям – крестьяне, торговцы, их поведение н ограничивать).
Таким образом. Платон выстроил структуру идеального гос-ва, где 3 слоя в зав-ти от душ выполняют различ функции. Философы стоят на высшей ступени, управляя обществом, воины и крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т. е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.Формой и.г., по его мнению, может быть как монархия так и аристократия и демократия, хотя предпочтение он отдавал монархии.
Философия Платона и особенно его представления о государстве, морали, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но а последующей мировой культуры. Многочисленные ученики, среди которых, несомненно, выделяется Аристотель, последователи Платона развили его идеи и породили новые идеалистические направления в философии.
Вопрос 5. Учение Аристотеля о причинах, материи и форме.
Аристотель (384 - 322 до н.э.) - древнегреч. философ, энциклопедист, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания. Образование получил в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия, указав, что ошибка Платона в предписывании идеям самостоятельного существования, обособлении и отделении их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. При этом у А. сохраняется характерное для Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного неподвижного. А. делает попытку найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным и достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. А. отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от причастных к ним вещей. А. называл сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум - неделимое), а виды и роды (первичные у Платона) - вторичные сущности, производные от первичных.
Сущность (субстанция) - единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от состояний и отношений, кот. являются изменчивыми и зависят от времени и места, от связей с другими сущностями. А создает первую в истории систему логики - силлогистику, гл.задача кот. - установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Вопрос о том, что такое бытие, А предлагал рассматривать путем анализа высказываний (по греч. категорий) о бытии - здесь очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. По А все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (отождествляется с бытием). Все остальные категории - качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания - соотносятся с бытием через категорию сущности. О сущности высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе. Для логики А характерно убеждение в том, что сущность первичнее отношений. Хотя под сущностью А понимает отдельный предмет (индивидуум), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый и невидимый носитель всех этих свойств - то, что делает предмет “вот этим”, не позволяя ему слиться с другими.У А  важнейшая - хар-ка бытия как единства, неделимости, устоичивости, при этом неделимы как первичные сущности (этот человек), так и вторичные (человек, живое существо). Открытый вопрос - что существует реально - единичное или общее? Единичное существует реально. но в своей единичности не есть предмет науки; общее является предметом научного знания, но неясно каков его онтологический (онтология - учение о бытии) статус, - ведь А отверг учение Платона, согласно кот. общее (идея) имеет реальное существование.
      А признавал 4 причины: 1) материю 2) форму 3) начало движения 4) цель.
Материя - пассивная возможность (потенция) становления. Материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Форма - активное начало, начало жизни и деятельности, материя - начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. А делит сущности на низшие (состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и  высшие - чистые формы. Наивысшая сущность для А - чистая форма (лишенная материи) - вечный двигатель, кот. служит источником движения и жизни всего космического целого. Вся природа - последовательные переходы от материи к форме и обратно, живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой, составляющей начало движения, причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) - фундаментальный принцип онтологии А.
      В учении о познании А отличал знание достоверного (аподейктика) от знания вероятного, относящегося к области “мнения” (диалектика).
      В учении об обществе А считал гос-во не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов, но видел высшую цель гос-ва в достижении добродетельной жизни, следовательно, счастливой. Признавал необходимость и законность рабовладения, доказывал, что отношения рабовладения укоренены в самой природе. Как и у Платона, у А речь идет только о гос-ве свободных: рабы не считаются гражданами гос-ва.
      В учении о душе А. дает типологию различных уровней души - растительная, животная и разумная. Низшая - растительная - ведает функциями питания роста и размножения, общими для всех живых существ. У животной к этим функциям прибавляется ощущение, способность желания, стремление к приятному, избегание неприятного. Разумной душой обладает только человек, ей присущи высшие способности - рассуждение и мышление. Разум по А вечен и неизменен, один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей формы, кот. свободна от материи. Разум - вечный двигатель, которым движется все живое в мире. Этот высший разум по А -  деятельный, созидательный, отличается от пассивного, только воспринимающего, который гл.образом присущ человеку. В человеке бессмертен только разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.   
Вопрос 6. Эллинистическая философия (общая характеристика, основные школы и проблематика).
Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода  эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые  авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их  человеческого  достоинства и  даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости.    Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции  в период  эллинизма  возникали и   развивались   три    новые философские системы - стоиков, эпикурейцев и скептиков.
Для эпикурейцев и стоиков - философия - учение о мудрости. Мудрость - не идеал знания, а нравственный образ жизни.
Скептицизм - “смотрю, рассматриваю, обдумываю, понимаю”.
Родился в академии Платона. (15 тропов скептиков)
Основное учение - постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник Пиррон. По его учению, философ - человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам - воздержание от суждений о них. Достоверны наши чувственные восприяти или впечатления, заблуждения - в суждениях.
Эпикурейство - философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.
Э. обосновывает идею о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Нужно побороть страх перед богами, перед смертью, быть уверенным в возможности поступать по своим желаниям. Философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому человеку жить в соответствии со своими идеалами.
Предпосылка этики - учение о природе - натурфилософия.
Э. признает вечность и неизбежность бытия. Основные слагаемые бытия - атомы и пустота. Он атомы движутся не по заданной траектории, а  в сторону от нее. Признание случайности направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока. Одно из главных понятий этики - понятие свободы. Боги не влияют на жизнь людей.
Высшим благом для человека Э. считал достижение блаженства, наслаждения. Цель не страдать телом и не смущаться душой. В связи с этим разделяет все желания на естественные и необходимые. Естественные надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел. Действительно длительными и прочными могут быть духовные наслаждения.
Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенность от всех проблем - атараксия.
 
Основателем  стоической философии был уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм  был не  только  самой распространенной,  но и самой долговечной эллинистической философской школой. 
Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Разработали основные правила “науки смерти” - настоящий мудрец не должен бояться смерти - это и есть философия. Другой принцип стоиков - зависимость от рока, бесполезность сопротивления. Свобода - признание и согласие с роком, необходимостью. Необходимость - Бог.  Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Человек постоянно стремиться быть свободным, но в его силе только духовная свобода, остальное не в его власти.
Вопрос 7. Бог, человек и мир в средневековой христианской философии.
Человек.
В христианской теологии человек воспринимается как субъект деятельности, познания и общения до объекта и субъекта “спасения”. Смысл человеческого бытия состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом т т.н. “божьем царстве”. Все стороны жизнедеятельности человека при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, как факторы, благоприятствующие или препятствующие “спасению”. В результате, жизнь человека получает как бы два измерения: первое - отношение человека к Б; второе - отношение Ч к природе и другим людям. Нельзя утверждать, что социальная активность человека, его познание и преобразование мира теряют в полной мере для религиозных мыслителей смысл. В различных системах этим сторонам придается неодинаковое значение. Но главное, определяющее в них отводится первому отношению, поскольку именно в нем раскрывается смысл человеческой жизни, приобретается все доброе и нравственное. Второе отношение приобретает значение для человека т.к. способствует формированию его духовного мира, выступает в качестве средства духовного восхождения к Б.
Человек в отличие от Б конечен и греховен.
Христианская философия имеет духовно-нравсвенную направленность и ориентирует человека на спасение его души.
Признается исключительная роль Ч среди творений Б. Б сотворил Ч не вместе со всеми существами, а отдельно, для него был выделен специальный день творения. Философы подчеркивают особое положение Ч в мире. Ч - венец творения. Он является центром Вселенной и конечной целью творения. Он - существо, господствующее на Земле.
Высокий статус человеческого бытия определяется формулой “человек - образ и подобие Б”. Божественные качества Ч - разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравственным существом Ч и представителем Б в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку дана способность высказывать суждения, различать добро и зло. Свобода воли позволяет Ч сделать выбор  между добром и злом. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому определяют природу человека двойственной. Двойственность природы Ч - важнейшая черта всего Х мировоззрения. Это раздвоение Ч Августин назвал “болезнью души”, неподчинение ее себе самой, то есть высшему началу.
Человек сам своими силами не способен преодолевать своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой  учения о человеке.
Ч - бытие сотворенное богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе.
Мир.
Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу божию. Согласно этому мировоззрению, промысел Б распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. Божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, либо противодействовать ему, за что Б подвергает их наказаниям.
Эсхатология - учение о конце мира. История  изображается как целесообразный процесс, направляемый Б к заранее предопределенной цели - царству Божию. Оно изображается как мир истинного , прекрасного и совершенного, где человек будет находится в полном единении с Б. Его достижение - конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение признается всеми направлениями Х. философии. расхождения начинаются, когда речь заходит об истолковании этого царства и путей, ведущих к нему.
Бог.
Активное творческое начало изымалось из природы и передавалось Б.
В основе - два важные принципа: принцип творения и принцип откровения. Оба тесно связаны и предполагают существование единого личного бога.
Трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, неизменен, самотождественен, является источником всего сущего. Бог не только высшее Бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.
 Б. - реальность, определяющая все сущее.
Августин.
Учение о Боге. Бог - высшее бытие. В нем пребывают вечные и неизменные идеи, обусловившие мировой порядок. Б сотворил мир из ничего по своей воли, а не в силу необходимости. Б стоит над природой. Б - истинное бытие, он вечен, самотождественен, ни от чего не зависит, является источником всего.
Учение о мире как второй реальности. Мир - вторичен, его создал Б. Божественное предопределение - источник двух противоположных царств - божьего и земного. Земное держится на войнах и насилии, Б - формируется с помощью церкви.
Учение о предопределении (человеке). Хотя субъективно Ч действует свободно, но все, что он делает,  делает через него Б. Своим решение Б одних людей избрал для спасения, других - для осуждения на муки в аду.
Фома Аквинский.
Высшее начало есть само бытие, которое есть Б. Есть какие-то истины о Б, которые превосходят всякую способность человеческого рассудка, как например о том, что Б троичен и един.
Высшая истина - Б. Знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, поэтому Ч должен верить.
Вопрос 8. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.
Эпоха В XV - XVIII вв. - период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения новых отношений. Термин В употребляется, чтоб обозначить стремление возродить ценности и идеалы античности (однако это условно).
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи В является ориентация на человека. В эпоху В на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.
Философское мышление можно охарактеризовать как антропоцентрическое.  Центральная фигура не бог, а Человек - центр всего мира. Общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу. Он может все. Эпоха В. характеризуется новым уровнем самосознания Ч: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами Ч.
Мировоззрение людей эпохи В. носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в нем истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Философы эпохи В. верили в бога, признавали его первотворцом мира и человека. Сотворив Мир и человека Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять свою судьбу. В философии значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, испорченности его природы. основная ставка делается не на помощь Божию - благодать, а на  собственные силы человека. В философии В человеку присущи оптимизм, вера, безграничные возможности.
В эпоху В материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды, он создает новый мир, красоту, творит самого себя. именно тогда появляется в философии идея прометеизма - человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи В. происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Ч. - телесное существо. Тело - не только оковы души, которые тянут ее вниз, обуславливают  греховные помыслы и побуждения. телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху В. культ Красоты. Живопись изображает прежде всего  человеческое лицо и человеческое тело.
Эпоха Возрождения отличается не только культурным развитием стран Западной и Центральной Европы, но и идейным и политическим развитием. Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых "социалистов-утопистов": Томаса Мора (1478-1535) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Они являются предшественниками научного социализма и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд - обязанность всех, а распределение происходит по потребности.
Философы-гуманисты,  в большинстве своем отнюдь не посягая еще на самые основы религиозности,  вместе с тем решительно выдвигали на первый план человека с его многообразными телесными и духовными  потребностями.
Отсюда в общем активистская позиция гуманистической философии, которая в противоположность теологии и схоластической философии, усматривавшим  смысл человеческой жизни в осуществлении царства бога на земле,  обосновывала идеал  учреждения в  посюсторонней  жизни царства самого человека. Такое обоснование было как индивидуально-этическим,  так и социальным. С течением времени, по мере успехов  производственной  деятельности  и развития естественнонаучной мысли (особенно к концу ХVI - началу ХVII в.), идеал царства человека на земле приобретал и научно-техническую конкретизацию. Весьма убежденным и  красноречивым пропагандистом действенной  науки стал Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) и Декарт.
Бэкон считается автором известного изречения “знание - сила”, смысл которого имеет практическую значимость. Философия Б. преследовала цель помочь человечеству с помощью научных знаний, открытий овладеть силами природы.
Спиноза писал, что ничто не может сделать человека бессмертным, и потому бесполезно тратить время на страхи по поводу смерти. Человек свободный ни о чем так мало не думает как о смерти. Спиноза полагал, что если люди будут видеть свои несчастья такими каким они являются в действительности, они поймут, что несчастья  являются таковыми только для них.  Принцип С. способен оказать человеку некую психологическую помощь.
Декарт продолжил ту принципиальную линию,  которая  выражала едва ли не главное содержание социально - философской мысли гуманистов предшествующих веков. Их оппозиция схоластической философии и  феодально-теологическому мировоззрению  в  качестве важнейшего своего компонента включала положение о  природном  равенстве всех людей,  об одинаковости человеческой природы.  Это надисторическое понятие при всей его абстрактности стало для множества  гуманистов и их последователей теоретическим стержнем критики иерархизма феодального общества. Декарт не формулировал никаких социально-философских концепций.  Но,  сам дворянин, он отлично видел, что прогресс культуры невозможен, если знаниями будут обладать только господствующие классы.  Конечно, в его представлении это были главным образом - если не исключительно - естественнонаучные  знания, ибо именно с ними он связывал не только прогресс человеческого общества, но и дело совершенствования самой человеческой природы.
Вопрос 9. Рационалистическая метафизика 17 века (Декарт, Спиноза, Лейбниц)
Рационализм - направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Начал складывать в результате развития математики и естествознания.  Исходит из идеи естественного порядка. Утверждает определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей. Рационализм пытается решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и закономерный характер. Утверждает, что научное знание достижимо по средством разума, который выступает его источником и критерием истинности.  
Ренэ Декарт (1596-1650).
Декарт излагает основы своей метафизика как учения о наиболее общих принципа бытия и знания.
Декарт обосновал метод “картезианского сомнения”: сомневаться во всем, в чем можно усомниться. Одно в чем можно не сомневаться - сам факт существования. - “Мыслю, следовательно существую”. Это выражение отражает существо теории познания. Этот принцип делает мысль более достоверной, чем материю, и свое сознание - более достоверным чем сознание других.
В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая начинается с сомнения. Положение “Мыслю, следовательно существую” - первопричина исходной интеллектуальной интуиции, из которой выводятся все знания о мире. Далее на основе дедукции разум выводит из интуитивных воззрений необходимые следствия.
Центральное понятие картезианской метафизики - субстанция. Прежде всего Д. разделял Бог и сотворенный им мир.. Субстанцией является только Бог. При этом сотворенный мир делится на два рода субстанций - духовные и материальные. Т.о. Д. допускал три субстанции - Бога, дух и материю.
Духовная субстанция обладает врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Эти идей - воплощение естественного света разума. К врожденным идеям прежде всего относится идея Бога как существа всесовершенного, а также математические и др. научные идеи. Духовные субстанции неделимы. Сущность духовного начала - умозрение.
Материальная субстанция делима до бесконечности. Материальная субстанция отождествляется с природой, главный ее атрибут - протяженность. Все в природе подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической наука - механики. Из природы Д. изгоняет понятие цели.
Материальные и духовные начала равны.
Метафизика Д. - это дуализм субстанций (духовной и материальной). На ней основывается два учения - материалистическая физика, как учение о протяженной субстанции и идеалистическая психология, как идея о субстанции мыслящей. Связующее звено между ними - БОГ, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов.
Д. был одним из основателей классической механики. Именно им создано представление о природе, как о гигантском механизме, приводимом в движение божественным “первотолчком”. Так метод Д. (универсальная математика) соединялся с его метафизикой (учением о субстанциях).
Д. расщепляет всю действительность на объект и субъект. Субъект - носитель познаватель действия, объект - то, на что направлено действие. Субъектом является мыслящая субстанция - “Я”.
Рационализм Д. основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания.
Б. Спиноза (1632-1677).
Рационализм С. проявляется в представленной им трактовке процесса познания. Чувственное представление - низший род знания. Достоверное знание возможно на стадии рассудка или разума - второй вид познания. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями, кот. отражают объективные свойства самих вещей (прежде всего - математические понятия). На их формирование опыт не оказывает влияния, они априорны. Вершиной достоверного знания является интуиция, которая связана с дедуктивным способом познания. Интуиция - форма целостного знания, постигающего всю мировую связь причин и следствий.
Творческая суть человеческого духа проявляется тогда, когда она действует из собственных глубин. Именно тогда он рождает верховную идею - идею актуальной бесконечности. Эта идея кладет начало всем другим идеям и составляет самый глубокий фундамент достоверного знания.
Эта идея тождественна идее Бога, который есть последняя основа бытия и истинности. С этой точки зрения существование Бога более необходимо, чем существование самого многообразного мира. Все в мире управляется абсолютной необходимостью. человеческая воля неспособна что-либо изменить, т.к. душа - не субстанция, т.е. не самостоятельна.
Создал моническое учение о единой субстанции, которую называл богом или природой. С. определяет субстанцию как причину самой себя, самосущетсвующей и самопознающей. Именуя ее богом или природой, подчеркивает, что это иной бог, чем в теологии. Он не есть личность и не творец природы. Это - безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Бог - субстанция мира, первая причина всех вещей и самого себя. Характеристики Бога - единственности, цельность, вневременности т простота. Бог - субстанция порождающая или производящая природу. Но взаимоотношения между этими двумя природами  исключают понятие творения,  а только порождение.
В основе мира - одна субстанция, которая содержит в себе решающие свойства, способные объяснить все многообразие мира и возможности его познания. Для объяснения этих процессов С. использует понятия Атрибуты и Модусы. Атрибуты - определяющие свойства субстанции, их может быть бесконечное количество. С. выделяет два - протяженность (материальность, суть вещи) и мышление. Модус- единичное проявление субстанции. В качестве наиболее общих модусов протяженность выступают - движение и покой. Мышление: познавательная сторона всех явлений природы существует не менее объективно, чем эти самые предметы и явления. Происходит отождествление связей материальных , идеальных, логический и вещественных.
Г. Лейбниц (1646-1716).
Развивает учении о бытии в форме учения о субстанции. Полагал, что из протяжения могут быть выведены не физические свойства тел, а геометрические. Необходимо в субстанции предполагать такие свойства, из которых могут быть выведены основные физические характеристики тел. Вещи обладают собственным действием ? вещи - силы. Любая вещь - субстанция ? число субстанций бесконечно. Каждая субстанция - единица бытия - монада. Противопоставил учению Спинозы о единой субстанции концепцию множественности субстанций, которых он назвал монадами.
Монада - нечто простое, неделимое, но не материя, т.к. материя делима до бесконечности. Монады наделены влечением и восприятием, что делает их подобными человеческой душе. Т.е. Л. пришел к отрицанию материи и замене ее бесконечным собранием душ.
Бесчисленное множество монад отражает не связано между собой причиной и следствием, они “не имеют окон”. И, хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что Бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии и создается видимость взаимодействия. Как субстанции монады независимы друг от друга, они не изолированы, в каждой монаде отражается вся совокупность монад. Сущность монады - деятельность, а не протяженность. Эту деятельность нельзя объяснить с помощью механической причины, она выражается в смене внутренних состояний. Л. называл их душами - когда у них чувство, духами - когда у них есть разум. Низшие монады - минералы, затем растения, животные, человек, высшие - бог. Вся природа одушевлена.
Материя не может быть субстанцией, т.к. она - протяженна, делима.
Л. ввел понятие предусмотренной гармонии. Мир - живой и одушевленный, в каждом веществе - бесконечное множество живых существ - монад. Монада - и душа и тело. Душа - цель тела, но цель внутренняя, то , к чему стремиться тело. По отношению к этой внутренней цели - тело - средство души. Отношения между душой и телом - отношения “предустановленной гармонии”.
Учение о монадах отразилось на теории о познании. “Перцепция” - бессознательное состояние монады. “Апперцепция” - сознание собственного состояния, рефлексия. Проявление рефлексии означает переход к познанию Эта способность свойственна не всем монадам, а только душам. Для познания необходимы чувства. Всеобщность и необходимость - достояние ума, а не ощущений. В уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, кроме самого ума. Врожденные идеи, существующие в уме, - задатки знания.
Учение о двух видах истины - истины факта и метафизические истины (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума, не нуждаются в оправдании при помощи опыта.  Истины факта открываются только посредством опыта., не могут быть доказаны на основе только логических выводов.
Вопрос 10. Эволюция английского эмпиризма
Эмпиризм – учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, будто все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеалистический эмп-зм (Беркли, Юм, Мах) ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Материалистический эмп-зм (Ф.Бэкон, Локк, Гоббс) считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир.
Бэкон Френсис (1561-1626). Родоначальник английского эмпиризма. Важнейшая задача человека - в покорении природы и целостном преобразовании культуры на основе познания природы. Для этого человеку нужно отказаться от ложных предрассудков. Единственно надежный метод познания - индукция, которая ведет к познанию законов; от них снова можно спуститься к опыту, придти к тем изобретениям, которые закрепляют власть человека над природой.
Основные работы: О достоинстве и приращении наук 1605, Новый органон 1620, Новая Атлантида.
Локк Джон (1632-1704). Главный представитель эмпиризма. Исследует происхождение, достоверность и объем человеческого знания, основы и степень веры с т. зрения психологии и теории познания. Этим он хотел побудить человека не заниматься вещами, которые выше его способности понимания. Отрицает врожденность идей, какими бы они ни были, теоритичсскими или практическими. Сознание сначала чисто, как белая бумага, и только с помощью опыта оно приобретает содержание - "идеи". Опыт же не является ни восприятием, ни самонаблюдением. Опыт различен у каждого индивида и народа, следовательно, безусловно само различие высших принципов.
Основной труд: "Опыт о человеческом разуме".
Беркли Джордж (1684-1753). Считает, что внешний мир не существует вне зависимости от восприятия и мышления. Исходя из того, что человек непосредственно воспринимает только свои "идеи" (=ощущения), он пришел к выводу, что существование вещей состоит в их воспринимаемости. Идеи пассивны, они воспринимаются бестелесной субстанцией, душой, которая активна и может порождать идеи. Идеи потенциально существуют в божественном уме, но актуальнос существование они получают в человеческом разуме. Критика понятия материи с позиций номинализма (учение о том, что общие понятия - это только названия единичных предметов, не отражающие их свойств и качеств) как внутренне противоречивого и бесполезного ддя познания. Отрицает мировоззренческое значение науки. Бытие вещей состоит в том, что они воспринимаются, вообще нет ничего реально существующего, кроме субстанции духа, души и моего Я. В 19 в. на Беркли ориентировались эмпириокритицисты и прагматисты.
Основной труд: "Трактат о началах человеческого знания".
Юм Дэвид (1711-1776). Задача знания - не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный достоверный предмет знания - объекты математики - все ост. предметы исследования касаются фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Действительность - лишь поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Отрицал объективный характер причинности (причинность нс может быть никак доказана). В этике развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности. Его скептицизм, агностицизм - один из истоков неопозитивизма. В философии религии - отвергал всякие учения о Боге. Основной труд: "Исследование о человеческом разуме"
Вопрос 10(вариант). Эволюция английского эмпиризма. (Бэкон, Локк, Юм)
Основы английского эмпиризма были сформулированы Френсисом Бэконом (1561-1626).
Центральная часть философии Б. учение о методе. Метод - величайшая преобразующая сила, т.к. правильно ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека, максимально поднимает ее эффективность. Метод указывает кратчайший путь к познанию.
Метод основывается на признании ведущей роли в познании опыта - эмпиризм.  Познание - изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. “самое лучшее доказательство ест опыт, если он корениться в эксперименте.
Б. был сторонником крайнего эмпиризма. Он разграничивает опыт на плодоносный (практическая польза исследования) и светоносный (теоретическое исследование в целях более глубокого познания предмета). Б. не абсолютизирует роль практической пользы, указывает на значимость светоносных опытов.
Опыты по Б. должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии выступает индукция. Индукция необходима для наук, опирается на показания органов чувств, единственная истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции - наоборот.
Предложенный Б. метод предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице:
1.    таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления)
2.    таблица отклонения или отсутствия (случаи отсутствия признака)
3.    таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном предмете)
4.    таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не типичны для данного явления)
5.    таблица сбора плодов (формирование вывода)
     
Д.Локк (1632-1704)
Первым в наиболее общем виде сформулировал задачу исследования  происхождения и объема человеческого знания. Всесторонне обосновал положение об опытном происхождении всякого знания.
Категорически отвергает существующую теорию о врожденных идеях. Говорит, что те или иные идеи принимаются не по причине своей врожденности а в следствии своей полезности. Отвечая на вопрос каков источник этих идей, Л. формулирует основной принцип эмпиризма - все знание основывается на опыте.
Различает два вида опыта: внешний (совокупность определений) и внутренний(наблюдения ума над своей внутренней деятельностью). источником внешнего является материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе возникают простые идеи, имеющие реальное содержание.
Внешний опыт или рефлексия - деятельность ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей.  Деятельность ума протекает только на основе чувственных данных, возникающих раньше идей рефлексии. Душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.
Но при получении идей рефлексии наш ум на пассивен, а активен, строит из простых идей другие. Внешний опыт - основание для всего последующего знания.
По способам образования и формирования идеи делятся на простые и сложные. Простые содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на составляющие элементы. Сложные идеи образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. В соответствии с характером образования различает три вида сложных идей: 1) идеи модусов или эмпирических субстанций, либо зависят от первичных основании или имеют их свойства; 2) идеи отношения, состоящих в сопоставлении идей; 3) идеи субстанции, т.е. носитель простых идей не имеющий самостоятельного существования.
Второе положение эмпиризма послужило основанием для физики: это теория о первичных и вторичных качествах. Первичные - неотделимые от тела (плотность, протяженность, движение и покой, число). Вторичные - цвета, запахи, звуки и т.п. Первичные качества исконно присущи телам и неизменны, а вторичные существуют только в восприятиях субъекта.
Д. Юм (1711-1776)
Основой всего процесса познания является опыт. Юм исключает из понятия опыт объект, существование материального мира вещей, независимых от нашего сознания.. Утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятии. То, что стоит за этими образами и восприятиями не поддается рациональному обоснованию.
Люди в силу природного инстинкта или предрасположенности готовы верит своим чувствам. Т.о. Юм видит задачу философии в постижении субъективного мира человека., его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании.
Юм осмысливает опыт как процесс. Основными элементами его являются восприятия(перцепции), которые состоят их двух форм познания: впечатлений и идей. При этом под восприятием подразумевается всякое содержание сознания независимо от источника его формирования. Впечатления - перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и охватывают все ощущения. Под идеями подразумеваются слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении.
Юм делит все впечатления на “впечатления ощущения” (причина появления неизвестна) и “впечатления рефлексии” (возникают в результате действия на ум некоторых ощущений). Все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в иди с помощью способности памяти и воображения. Вся творческая сила ума сводится к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый внешними чувствами или опытом.
Вопрос о связи между идеями формулируется как проблема ассоциаций., которые бывают трех типов: 1) по сходству, 2) по смежности в пространстве и времени, 3) по причинности. Все типы ассоциаций или принципы на являются врожденными свойствами человека, а получены из опыта.
Вопрос 11. Социальная философия французского Просвещения.
      18 век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. В 18 столетии были продолжены и углублены критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции. После более чем тысячелетней ночи средневековья наступает эпоха разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств.
Акценты:
1)    значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность;
2)    критика, которую в эпоху Возрождения и в 17 веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики.
3)    Социальная направленность.
В центре просветительских теорий была теория естественного права и общественного договора, идеологически подготавливающая и оправдывающая грядущую социально-политическую перестройку. Согласно этой теории каждый человек обладает естественным (природным) правом на жизнь и на свое место в мире. И этого права у него тем больше, чем у него больше сил. Но личный интерес должен быть подчинен общественному: люди сами добровольно должны отказаться от части своих естественных прав, передавая, делегируя их верховной власти гос-ва. Т.о. общественный договор между государством и народом: одна сторона жертвует своей частью прав, другая берет на себя обязанность и заботу обеспечить общественный мир и согласие.     
Шарль Луи Монтескье.
Происходил из дворян. Его заслуга состоит прежде всего в том, что он сформулировал новый взгляд на сущность общества.
М пытался объяснить возникновение и развитие общества на основе естественных факторов и найти такие принципы общественного устройства, которые гарантировали бы соц.стабильность и способствовали бы развитию гражданских добродетелей.
Крупнейшими работами М были «Персидские письма», «О духе законов».
М считал, что в обществе как и в природе существуют опред.закономерности, что климат определяет облик человека, что поверхность почвы, ее размеры определяют форму правления государства. Все законы он делил на естественные, вытекающие из природы человека, и на позитивные, установленные законодателями.
М был противником точки зрения Гоббса, что естественное состояние человека – это война всех против всех. Наоборот М считал, что в изначальном естественном состоянии каждый чувствует себя неполноценным и едва ли кто-нибудь чувствует себя равным другому во всем, и поэтому никто не стремится нападать на другого, поэтому мир между людьми был первым естественным законом человечества.
Позитивные законы М делил на 3 типа: 1) те законы, которые регулируют отношения между людьми («международное право»); 2) законы, регулирующие отношения между властью и подданными («политическое» или «общественное» право); 3) законы, регулирующие отношения между людьми как гражданами («частное гражданское право»).
Наиболее значительная его идея – это идея взаимоотношения законов и среды. На принимаемые законы, по его мнению, влияют физический характер страны: площадь, почва, климат, осн.занятия населения.
М был сторонником политического компромисса и считал, что компромиссные законы могут изменить общественную среду.
Он тоже как и многие различал 3 типа правления: 1) республика (она может существовать в 2 видах – демократическая и аристократическая). Республ.форма правления основывается на добродетели. 2) монархия – она может быть абсолютной и конституционной и основывается на чести и на законе, ограничивающем власть одного человека. 3) деспотия – это такое правление, когда власть одного человека держится на страхе и не ограничивается никакими законами.
Под полит.свободой он понимал право человека делать то, что дозволено законом. Любая власть, по его мнению, должна делиться на законодательную, исполнительную и судебную. Каждая из этих властей должна сдерживать друг друга. Лучшим типом госуд.устройства для М была монархия, в которой монарх имел 2 права – наложить вето на закон парламента и распустить парламент. Функциями парламента должны быть определение размеров налогов, формирование армии, контроль за исполнением законов. Судебная власть обязательно должна быть выборной.
Франсуа Мари Аруэ Вольтер.
Принадлежал к высшим слоям 3-го сословия во Франции. Происходил из семьи нотариуса.
В 1717 г за пародию, сочиненную в адрес герцога Орлеанского, был посажен в Бастилию.
Размышляя над проблемами жизни, В поставил перед собой задачу – очистить челов.разум от предрассудков и суеверий. Не смотря на то, что все работы В были антирелигиозными, он не отрицал религию вообще, а выступал лишь за религиозную свободу.
Так он считал источником Любой религии невежество и фанатизм людей, а также их страсть к обману. В даже высказал оригинальную идею, что религия в обществе возникла тогда, когда впервые встретились мошенник и глупец.
Философию же как науку В считал самым великим орудием разума в борьбе против всего неразумного, т.е. прежде всего против отживших порядков в обществе. И в то же время ему принадлежит мысль, что общество будет существовать столько, сколько будет существовать Бог, потому что только Бог мог создать такой организм как общество.
По мнению В, в обществе достаточно и фанатиков и атеистов, а фанатизм и атеизм – это два полюса ужаса. И чтобы в обществе, где существуют два таких полюса, соблюдались законы нравственности, Бог необходим.
Человека В понимал как существо общественное. Общественность его закл. в том, что в обществе он живет не один, а среди себе подобных и значит вынужден научиться строить отношения с другими.
В говорил, что в мире царит зло, и нужно не говорить об этом, а искоренять его.
Очень интересно В понимал и равенство людей. Он был сторонником только равенства людей в политике, перед законом и правом, а вот имущественное и социальное неравенство он считал предпосылкой сохранения соц.равновесия и нормального развития общества.
Свобода, в его понимании, - это свобода воли, ограниченная законом. Законодатель – это обязательно просвещенный монарх, «философ на троне». Если человек, который стоит во главе государства будет постоянно очищать свой разум от предрассудков, от отживших идей, то он сможет проводить в обществе прогрессивные реформы.
Жан Жак Руссо (1712-1778).
Он был представителем самых низких слоев 3-го сословия. Главной проблемой его исследований была тема появления неравенства в обществе.
Творчество Р было крайне богато: он занимался театральным творчеством,  критикой науки и цивилизации, экономикой, политикой и педагогикой. Наиболее известны две его работы: роман «Новая Элоиза» и сугубо философская работа «О влиянии наук на нравы».
Р считал, что современная ему цивилизация была цив-цей неравенства и что развитие науки, к сожалению, не совершенствует нравы общества. По его мнению, основой жизни общества являются «телесные потребности» или материальные, а духовные потребности людей – это всего лишь украшения для общества.
Р одним из первых обнаружил, что развитие культуры в обществе приводит к созданию искусственных потребностей. И что человек в обществе с высокой культурой недалеко ушел от своего первобытного предка, потому что культурный человек, как правило, стремится казаться иным, чем он есть в действительности.
Р считал, что источник общественного зла лежит в имущественном неравенстве. Имущ.нер-во – это только 1-я ступень общественного неравенства.
2-я ступень связана с возникновением гос-ва, когда бедные и богатые заключили договор, который и привел к возникновению гос.власти. Создавая гос.власть, люди полагали, что она станет гарантом справедливости и мира. 3-я ступень нер-ва связана с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут гос-вом и законом, то деспот обманывает и закон, и народ. Поэтому Р считает, что когда в обществе происходят события, ведущие к установлению деспотизма, то народ имеет право на бунт. Следовательно, вывод такой: возникновение имущ.нер-ва в обществе приводит к установлению взаимной зависимости людей друг от друга.
У людей в древности никогда не было инстинкта общества, чел.жил изолированно и был свободен, поэтому естественным состоянием возникшего общества должно быть состояние, когда чел.не зависит от других людей ни как производитель, ни как потребитель. Прийти к такому обществу в перспективе нельзя, но к нему можно вновь вернуться. В этом естественном состоянии все люди были равны. Никто не возвышался над другими, никто не знал, что такое имущество и собственность. Это было время, когда люди были нравственно не испорчены.
Природа пыталась не допустить объединения людей, но оказалась бессильной. Способность людей к самоусовершенствованию привела к развитию разума, а размножение людей поставило проблему питания. Именно на этом выросла зависимость людей друг от друга.
Первобытный строй – детство человечества. Возникновение земельной соб-сти привело к нравственному вырождению людей и к возникновению власти: «Тот чел., который заселил определенный клочок земли, провозгласил: «Это мое!» и нашел достаточное кол-во простодушных людей, которые ему поверили, был действительным основателем гражданского общества. Сколько преступлений, войн, убийств и ужасов не коснулось бы чел-ства, если бы некто вырвал колья, засыпал рвы и обратился бы к своим друзьям со словами: «Опасайтесь слушать этого мошенника». Вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля – никому.»
Прямым следствием возникновения частной собст-ти стали противоречивые интересы людей, конкуренция и жажда обогащения за счет других.
Естественное состояние общества сменилось ужаснейшим состоянием вражды.
По мнению Р, сувереном, т.е.единственным правителем общества, возникшего на основе обществ.договора, может быть только объед.народ, т.к. только он – гарант полезного и правильного развития общества. При обществ.договоре чел.теряет свою собст.свободу и неогр.право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он гражд.свободу.
+ Дидро, Гольбах, Гельвеций
Вопрос 12. Критическая философия Канта (задачи, основные проблемы и понятия).
Иммануил Кант - основоположник немецкой классической философии (1724-1804). В философском развитии Канта различают два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический». Если до начала 80-х его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека,  и т.п., т.е. всей системы философии.
Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Основу всех трёх критик составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе – «вещах в себе». Познание начинается , по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является (нашему знанию доступны только явления вещей (феномены). Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Т.е. при помощи чувств мы не можем постичь окружающий мир. По Канту мир ноуменов (мир «вещей в себе») содержательно не познаваем для человеческого разума. Все попытки его познать обречены на провал, благодаря неразрешимым противоречиям (антиномиям).
Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная сущность. Чувственный впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они, по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори.
Категории рассудка (априорные формы рассудка):
1.    Количество (всеобщность, множество, единичность)
2.    Качество (реальность, отрицание, ограничение)
3.    Отношение (субстанция, причинность, взаимодействие)
4.    Модальность (возможность, действительность, необходимость)
Синтез категорий создает предметность (правила для расположения ощущений в пространстве и времени, которые создаются трансцендентальным субъектом). Понятия рассудка сами по себе бессодержательны, содержание им даёт лишь чувственность. Рассудок сам конструирует предмет, т.е. мы познаем только то, что сами создали – суть трансцендентального субъекта. Законы природы – принципы организации трансцендентального субъекта. Категории рассудка можно употреблять только в пределах опыта, всякая попытка использовать их для понимания «вещей в себе» приводит к дефолту.
Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения – знание выражается в суждении.
Виды суждений:
1.    Аналитические – не дается нового знания о предмете.
2.    Синтетические – позволяют осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта (априори + апостериори).
Принципиальные суждения для Канта имеют априорные синтетические суждения – в них выражается необходимость и строгая всеобщность, как сущностные характеристики самого знания.
    Наши знания, по Канту, - не мертвый слепок вещей и связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия – это не теория «врожденных идей», т.к. в таком случае они были бы лишены познавательной силы. (трансцендентальное – сверхкатегориальное – всеобщее, сверхчувственное свойство бытия, которые познаются интуитивно (до всякого опыта – вне апостериори). Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. (трансцендентный – то, что противоположно имманентному (внутренне присущему), то, что находится за границами познания).
      В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антрополлогические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания (трансцендентальная апперцепция – априорное (существующее вне опыта), изначально чистое и неизменное сознание, которое служит условием единства мира явлений, получающего от него свои формы и законы). Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.
      По Канту человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где всё детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но, с другой, помимо этой эмпирической реальности у человек есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть и её нет. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог – «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога – значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.
     Понятие идеи у Канта – не сверхчувственная сущность (как у Платона), а представление о цели, к которой стремится наше познание.
     Мир явлений – детерминирован механистически, в нем нет места субстанции.
     С помощью категории субстанции строится мир опыта.
    Субстанция – неделима.
    Мир явлений – бесконечно делим.
Вопрос 12(ВАРИАНТ). Критическая философия Канта (задачи, основные проблемы и понятия)
Философское развитие Канта делится на два периода. В первый период (до начала 70-х гг) Кант пытается решать философские проблемы - вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, эстетики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана  и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т.е. без обращения у опытным данным.
Критическая философия сформировалась во второй период после опубликования трех “Критик” - “Критики чистого разума”, “Критики практического разума”, “Критики способности суждения”.. К. поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествовавшей ему философии, противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу.
К. делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания.
У К. возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает само понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.
Одна из основных проблем “Критики чистого разума” - как возможно достоверное научное знание. Эта проблема конкретизируется в три частные проблемы: как возможна математика, как возможна физика, как возможна философия. К. уверен в научном характере математики и физике, но к философии (метафизике) подходит критически, ставит вопрос возможна ли она в качестве науки.
К. считает, что достоверное знание - объективное знание.  Объективность отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Объективность знания обуславливается надиндивидуальными качествами субъекта.
Пространство и время - не формы бытия вещей, это субъективные формы чувственности человека.
Пространство - врожденная доопытная форма внутреннего чувства. Время - врожденная форма внутреннего чувства. Математика как наука возможна на основе функционирования пространства и времени.
Рассудок - мышление, оперирующее понятиями и категориями. Формы рассудка - понятия и категории, конструируют предмет. рассудок упорядочивает восприятия человека., обуславливает объективность знания. Но все связано с особенностями субъекта.
Теория познания представляется как : существуют вещи сами по себе.
Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек может знать только явления. Вещи сами по себе для человека “Вещи в себе”. Человек не может сопоставить вещи сами по себе и явления. Отсюда вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка.
Разум - высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка. Разум оперирует идеями.
Идеи - представление о цели, к которой стремиться человек. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Рассудок стремиться к знанию и выходит за пределы опыта, но впадает в иллюзии и запутывается в противоречиях.
Антиомии разума - противоречивые, взаимоисключающие противоречия.
Мир вещей сам по себе закрыт для теоретического разума. Но человек - житель двух миров: чувственно-воспринимаемого (мира природы) и умопостигаемого (мира свободы). Свобода - независимость от определяющих причин чувтсвенног-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует практический разум. Его значение руководить поступками человека. Движущая сила этого разума мышление, а не воля. Законы практического разума - нравственные законы.
Итак, К. выдвинул новую концепцию субъекта. На ее основе он провел разделение бытия на мир природы и мир человека, в которых действуют свои законы и между которыми существуют противоречия. Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром явлений, оставив нерешенной проблему связи явлений с вещами самими по себе.
      Сам Кант писал, что Д. Юм пробудил его к критическому периоду.
      Докритический: проблемы натурфилософии, онтологии (происхождение вселенной, приливное трение, вопросы бытия).
      Критический: критический анализ. Основные работы:
“Критика чистого разума” - познавательных способностей человека;
“Критика практического разума” - структура морального, нравственного;
“Критика способности к суждению” - человеческое суждение о прекрасном и безобразном, проблемы эстетики.
      Что объединяет эти критики?
      Понятие критики:
1) точное выявление познавательных способностей, с помощью которых можно решать те или иные проблемы (инструментарий);
2) границы познавательных способностей, границы их применимости (сфера действия инструментария).
      Позиция Канта: 1) достоверное знание имеется - математика, логика, механика и, возможно, метафизика; 2) опыт не дает абсолютно надежного обоснования; 3) основными суждениями науки являются не аналитические, а синтетические суждения. Но это не опытные суждения (априори). Синтетические опытные суждения - апостеори.
      Как возможны синтетические суждения (априори)? - основной вопрос кантовской “Критики чистого разума”.
а) - в математике или как возможна математика как наука?
б) - в естествознании?
в) - в метафизике?
Ответ Канта на этот вопрос:
1) Любое знание является сложным по своему составу, оно необходимо слагается из содержания, которое дается органами чувств, и форм, которые изначально коренятся в структуре сознания. Ведущую, активную роль играет форма. Процесс познания -  процесс подведения чувственного многообразия под априорную форму. Форма - есть основа достоверного знания.
      Этим он сделал крупнейшее философское открытие. Он стал говорить, что мы никогда не узнаем мир, независимо от форм, как таковой. Он - вещь в себе. Мы знаем реальность только в тех формах, в которых она дается нам. Сама по себе реальность нам недоступна.
      Как возможны синтетические суждения априори в математике?
а) Примеры Канта: из геометрии: прямая - кратчайшее расстояние между двумя точками. Прямая - качество. Кратчайшее расстояние - количество.
б) 7+5=12 Возможно получить не только таким образом.
Как возможны эти синтезы? За счет априорных форм чувственности: пространства и времени. Это есть основа для достоверного знания.
      Синтез 7+5 основан на процедуре счета. Счет означает время. Мы упорядочиваем реальность. Пространство и время есть познавательные формы, которые дают истинное знание в математике.
      Как возможны синтетические априории в естествознании?
      Естествознание основано на рассудке. Для него тоже нужны
познавательные формы - категории (фундаментальные понятия).
Фундаментальные понятия:
1) количество (единичное, многое, целое).
 2) качество (реальность, отрицание, ограничение).
3) отношение (субстанция, причина, взаимодействие).
 4) модальность (возможность, реальность, необходимость).
      Рассудок - не пустое вместилище, это познавательный орган, обладающий своими инструментами.
      Возможна ли метафизика как наука? Метафизика основывается на разуме. В разуме есть идеи. Идеи:
1) о бессмертной Душе как единстве всех явлений сознания; 2) мир как целое; 3) учение о боге, как безусловной причине всех явлений.
      Для идей нет эмпирического коррелята, и в этом их главное отличие от категорий. У Канта говорилось о европейски образованном человеке, в качестве реального субьекта. Поэтому он говорил о своей эпохе.
      Антиномии - противоречия. Разум запутывается в противоречиях - симптом того, что разум вышел за свои границы, но это не причина для того, чтобы отбросить Бога.
      Идеи - регулятивные принципы - требуют приводить все познания к возможно более полному, но никогда не завершенному единству. Метафизика, как наука, возможна только как учение о регулятивных принципах. (Все это описано в “Критике чистого разума”).
      в “Критике практического разума”:
      В центре: требование - категорический императив (КИ). “Поступай всегда так, чтобы максима (правило) твоей воли могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства”. Нравственное поведение - основано на долге.
Человеческие поступки
легальные
не противоречат КИ, но совершены в силу интересов человека, корысти.   моральные
поступки, которые бескорыстны, основаны на долге.
      Стремление к счастью - не есть основа нравственного поведения.
      Но нравственный разум требует, чтобы было соответствие между добродетельным поведением и счастьем. “Никогда не рассматривай человека как средство, а только как цель”, если соответствия нет в этом мире, оно должно быть в “том” мире, а значит, оно есть.
      Условия функционирования нравственного разума:
1) душа должна быть свободна. Душа - вещь в себе, она выпадает из течения времени. Когда душа принимает решения, не обусловленные ситуацией, она свободна. 2) Душа должна быть бессмертна. В реальном мире нет соответствия между нравственностью и счастьем, значит есть в “ином“ мире. Гарант этого соответствия - Бог. Нравственность требует существования Бога.
      в “Критике способности суждения”:
      У Канта 2 мира. Мир необходимости, предмет критики чистого разума, и мир желаний и свободы. Как человек сопрягает эти два мира?
Ответ:      он сопрягает их в целесообразном действии - предмет “Критики способности суждения”.
Канта интересуют условия возможности целесообразности. Формальные условия целесообразности. Они коренятся в чувстве удовольствия или неудовольствия.
      Канта волнует чувство прекрасного и чувства удовольствия, связанные с ним. Прекрасное - это воспринимается только в силу своей формы. Главная задача искусства - сформировать жизненные идеалы.
      Субъект искусства - гений - для него нет никаких правил.
Общее значение философии Канта.
1) внес вклад во все филосовские области: познание, мораль, этика, эстетика.
2) наибольший вклад в гносеологию (Коперниканский переворот в теории познания).
       основоположник формализма в эстетике.
       разделение поступков на реальные и моральные.
3) эпохальное значение для философии. Развил до предела гносеологический подход в философии и показал его ограниченность (в области практического разума). За счет ограниченности гносеологии появилась возможность у философов использовать другие направления философии.
Вопрос 13. Этическая теория Канта.
Иммануил Кант - основоположник немецкой классической философии (1724-1804).Человек, этика и право – основные вопросы философского учения великого мыслителя. В философском развитии Канта различают два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический». В докритический период Кант признает возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе (метафизики), в критический период – на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей отрицает возможность такого познания.
Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Основу всех трёх критик составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе – «вещах в себе». Познание начинается , по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения.
На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику. Исходная её предпосылка - убеждение в том, что всякая личность – самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких-либо задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага.
О свободе: Кант придерживался детерминистических взглядов. В общую картину полностью детерминированного мира входил и человек, как существо природное. Но, несмотря на полную подчиненность человека законам природы, можно, по мнению философа, утверждать, что человек свободен.
Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении долга. Человек – дитя двух миров. Принадлежность к чувственно воспринимаемому (феноменальному) миру делает человека игрушкой внешней причинности, здесь он подчинен посторонним силам – законам природы и установлениям общества, т.е. его поступки детерминированы. Но как член интеллигибельного (ноуменального) мира «вещей в себе» он наделен свободой. Эти два мира – не антимиры, они взаимодействуют друг с другом.. Задача воспитания состоит в том, чтобы человек целиком руководствовался бы своим ноуменальным характером - повелениями свободы, т.е. долга.
О морали и нравственности. Главное для Канта – поведение человека, его поступки. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра.
Философ считает, что основания нравственности не могут быть извлечены из опыта, т.к. они полностью априорны. Все понятия нравственности становятся возможны лишь как чистые умозрительные идеи «вещей в себе», т.е. мира ноуменального.  Эта чистота их происхождения делает их высшими практическими принципами. Этика Канта носит, тем самым, нормативный характер в отличие от других этических систем, которые ставят задачу описания реальных моральных отношений и поэтому называются дескриптивными. Канту удается избавиться от традиционного ходячего представления о стремлении к счастью как основания нравственности.
Высший принцип нравственного поведения философ называет категорическим императивом (именуется категорическим, чтобы отличать его от гипотетических предписаний, т.к. последние содержат лишь правила эмпирического учения, тогда как первый совершенно априорен и необходим):
•     воля должна установить сама себе закон, обязательный для каждого существа.
•     Основной закон чистого практического разума гласит: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
•     Человек должен рассматриваться как цель и не должен использоваться только как средство для чего бы то ни было. (высший принцип гуманизма).
•     все члены общества должны действовать так, чтобы при этом не ущемлялось достоинство ни одного из них как разумного существа.
В категорическом императиве Кант усматривает универсальное правило для оценки человеческих действий. Подчиненность поступков человека категорическому императиву в противоположность действиям, совершаемым из стремлений и склонностей, есть долг. Категория долга – ключевая в кантовской этике, выражающая фундаментальное отличие его теории морали от предшествующих нравственных систем.
Нравственность никак не опирается на чувство: она целиком и полностью разумна. Для него основной закон чистого практического разума и нравственный закон – это одно  и тоже.
Присутствие в нас нравственного закона мы ощущаем в виде веления долга. Если при удовлетворении какого-нибудь влечения мы испытываем удовольствие, то выполнение долга не сопровождается ни удовольствием, ни страданием. Долг «выше» всего чувственного; голос практического разума в виде категорического императива исходит из ноуменального мира.
Свобода в практическом смысле - независимость воли от принуждения импульсами чувственности (это отрицательное определение свободы). Позитивная свобода - добровольное подчинение нравственному закону (это положительное определение свободы).
О воле Истина, что воля совершенно свободна и абсолютно автономна, несомненно, укрепляет человеческое достоинство, но оборотной стороной свободы является ответственность за совершенные поступки. Только свободный человек ответственен за то, что он делает; с другой стороны, если он свободен, то это значит, что он и никто другой несёт всю ответственность за всё им содеянное в прошлом.
О добре и зле Кант настаивает на том, что необходимо отличать приятное от доброго и неприятное от злого. Кант соглашается именовать добром и злом только моральные добро и зло. Воля либо действует в соответствии с моральным законом, либо в основе её деятельности лежит принцип себялюбия и личного счастья. Очевидно, что в первом случае воля является доброй, а во втором – злой. Таким образом, весь существующий во времени и в пространстве мир со всеми его законами и причинно связанными друг с другом событиями лежит во зле, т.е. по Канту, жить в согласии с природой аморально.
Свобода воли, по Канту, заключается в том, что мы можем предпочесть причинность свободы причинности природы.
О религии: Кант отклоняет всю христианскую догматику. Но это вовсе не означало, что философ не верил в существование Бога. Кант считал, что философия бессильна в том случае, когда берется доказать недоказуемое. Нравственности не нужна религия. («Мораль…не нуждается в религии».) Но Кант признавал необходимость нерелигиозной веры. Она призвана компенсировать неполноту наших знаний о предметах, которые мы мыслим априори. Веру Кант подчинил моральному закону. Кант в соответствии с учением о категорическом императиве на первое место ставит человека как высшую и конечную цель любой деятельности. Не Бог, а человек – высшая ценность и конечная цель. Религию Кант рассматривает как временное средство для достижения этой конечной цели человека.
Вопрос 14. Система и метод философии Гегеля
Г. В. Ф. Гегель (1770—1831) — создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма. Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т. е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом). Философская система Гегеля состоит из трех частей: 1) Логики, 2) Философии природы и 3) Философии духа.
Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т. е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная— учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога).
Природа в системе Гегеля есть лишь «инобытие» Абсолютной идеи. (Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога). Как «среднее звено» системы, природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой.
Философия духа— это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа:
1) субъективный дух— индивидуальное сознание;
2) объективный дух — воплощение («объективацию») духа в мировой истории и гражданском обществе и
3) абсолютный дух — общественные формы сознания (искусство, религия, философия).
Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи — от абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них — философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт — осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.
Богатство гегелевской философии отнюдь не сводится к ее формальной схеме. Гегелевская «Энциклопедия философских наук» поражает не только грандиозностью замысла — рассмотреть материальный и духовный мир в его саморазвитии, — но и конкретностью своего содержания. Труды философа («Наука Логики», «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике» и др.) и ныне представляют собою энциклопедию гуманитарного знания.
Но самое ценное философское достижение Гегеля —- диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что противоречивость разума — не слабость его (как полагал еще Кант), а признак мощи, силы. Ибо из противоречий «соткан» весь мир. Диалектика познания воспроизводит диалектику познаваемого.
Вопрос 14(вариант). Система и метод философии Гегеля.
Выдающееся  значение  философии Гегеля  заключалось в  том, что  в  ней в  систематической  форме было изложено  диалектическое  миропонимание и  соответствующий   ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую  науку,  обобщающую всю  историю  познания и исследующую наиболее общие  закономерности развития  объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления,  в корне  противоположного   метафизике.    Подвергнув глубокой и основательной  критике метафизический метод,  Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики.
Природа,  по Гегелю,  существует  независимо от человека,  а  человеческое     познание    обладает    объективным содержанием. Гегель учил,  что явления столь же объективны, как и  сущность,  сущность является,  т.е. обнаруживается в  явлении,  ввиду чего  и  явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.
     Исходя из диалектического положения о  единстве  сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости  "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких  непреодолимых  преград для познания.
Он полагал, что ни материя, ни сознание человека  не  могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно  логически вывести из материи, а материя также невыводима из  человеческого сознания,  которое  само должно  быть  понятно как    результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.
 Мышление, по Гегелю - это не  только субъективная,  человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, "отчуждает" свое бытие в  виде материи,  природы, которая  есть  "инобытие" этого   объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной  идеей.  С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека,  а первооснова мира,  из чего  следует,  что мир  в  основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне  присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от  человека и  человечества  абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории.  Гегель  стремится доказать, что мышление, как субстанциальная  сущность, находится не вне мира, а в  нем  самом, как  его  внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.
     Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею)  не  как неподвижную, неизменную  первосущность,   а     как    непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от  одной  ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная  идея  не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса.  В этом смысл известного положения  Гегеля о  том, что  абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень  его  развития. Эту высшую ступень развития "абсолютной идеи" составляет  "абсолютный дух" - человечество, человеческая история.
     Мышление по  сравнению    с     чувственными     восприятиями представляет собой высшую форму познания  внешнего мира.  Мы  не можем чувственно воспринимать то, чего  уже нет  (прошлое),  то, чего еще нет (будущее).  Чувственные восприятия  непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши  органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы  не видим, не слышим, не осязаем.  Однако, как  ни  велико значение мышления, как  ни  беспредельны     возможности     теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и  без него невозможно. Содержание мышления  (содержание  науки), по  мнению Гегеля,  есть ему  одному  (одному лишь   мышлению)    присущее содержание;  оно не  получено  извне, а  порождено   мышлением. Познание, с этой точки зрения,  не есть  обнаружение  того, что существует вне нас, вне мышления; это  -  обнаружение,  осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что  мышление и  наука познают  свое  собственное содержание    и    познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель  приходит к фантастическому выводу, что  человеческое  мышление есть  лишь одно  из  проявлений   некоего    абсолютного,     вне    человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е.  Бога.  Разумное, божественное,  действительное, необходимое  совпадают  друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно,  все разумное действительно.
     Мышление отражает объективную реальность, и,  поскольку  оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на  мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, - объективную реальность. Это тождество  мирового разума с многообразным  миром явлений,  этот  процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности,  и называется им "абсолютной идеей", с одной  стороны, наполняется  совершенно реальным  природным  и историческим  содержанием,  а с   другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.
     Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, "есть начало всякой  жизни"  и представляет собой "бесконечную творческую  форму, которая  заключает  внутри себя всю полноту всякого содержания и служит  вместе с  тем  его источником".
     Итак, исходный  пункт  гегелевской философской  системы  - идеалистическое отождествление мышления и  бытия, сведение  всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории  познания,  а рост  и  углубление     знаний    о    мире рассматриваются как  развитие  самой действительности.    Гегель обожествляет  процесс  познания,  осуществляемый    человечеством, выдавая его за божественное самопознание,  а также  за  познание человечеством Бога и тем самым самого себя.
     Основные части  философской  системы Гегеля   -    логика, философия природы и философия  духа, к  которой  непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии составляет  важнейшую часть  его системы, поскольку  тождество  мышления и  бытия  означает, что законы мышления, которыми и занимается  логика,  суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории  и познания.  До Гегеля логика  считалась наукой  о  субъективных (человеческих) формах мышления.  Не  отрицая необходимости     такой    научной дисциплины, т.е. формальной логики, как  науки  об элементарных формах и  законах  правильного мышления,  Гегель  ставит перед логической    наукой    задачу    исследовать     наиболее    общие закономерности развития познания.
Логику Гегель подразделяет на  учение  о бытии,  сущности, понятии. Начало всего - чистое ничто, так как оно есть в  то  же время и чистая мысль. В этом случае оно есть  в то  же  время и ничто,  лишенное  каких-либо определений.     Бытие    и    ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие и ничто сняты,  т.е.  они одновременно  и  упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада:  утверждение  (тезис), отрицание  этого  утверждения (антитезис)   и,     наконец,    отрицание    отрицания,     снятие противоположностей (синтез).
     Понятия, по  Гегелю,  находятся в  непрерывном   движении, переходят, "переливаются" друг в друга, изменяются. развиваются, превращаются в  свою  противоположность, обнаруживая  внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу  их развития. Развитие понятий, идет от абстрактного к  конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия  к  понятию, все более богатому содержанием, охватывающему в  единстве различные, даже противоположные,    стороны.    Гегель    показывает,     что количественные изменения  приводят  к изменениям  качественным, совершаются путем скачка, прерыва непрерывности.
     Гегелевское учение о диалектике мышления,  о взаимосвязи  и движении  понятий косвенно    указывает    на     содержание     и закономерности развития  тех  реальных материальных  процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от  мышления.
     Характеризуя  сущность как  философскую  категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что  отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно  в  них. Но  в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество  и различие не существуют отдельно друг  от  друга, а  представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве мы имеем в виду различия, говоря  о различии, предполагаем тождество.
     Гегель противопоставляет  метафизическому представлению  об абстрактном,  исключающим различия   тождестве    диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие  абстрактного  тождества     предполагает     существование неизменных, всегда  одинаковых  вещей.     Понятие    конкретного тождества,  напротив,  указывает на  то,  что каждое    явление изменяется, т.е. не остается самим собой, всегда  одинаковым,  а переходит в  другое,  содержит в   себе    это     другое    как противоположность, отрицание, зародыш будущего.
     Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно  не есть только общее.  Общее, взято  само  по себе,  вне  связи с особенным, т.е. с тем, что отличает  одно  явление от  другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно  и в понятии общее, особенное и  единичное также  неразделимы,  как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных  сторон  в самой  действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть  истина, поскольку содержит в себе в единстве различные,  в том  числе  и противоположные, стороны  реального.  В этом   смысле    Гегель утверждает: абстрактной  истины нет,  истина  всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного  и  единичного получает свое  необходимое  выражение в  различных  видах    суждений    и умозаключений, которые изображаются  Гегелем  как обнаружение  и осуществление творческой мощи присущей "понятию" как  внутренней основе всех  тех процессов,  которые  наблюдаются в  природе  и обществе на всем протяжении истории.
     Понятие у Гегеля   - это процесс  теоретического  мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и  всей  сознательной, целесообразной  практической деятельности  людей,  преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем  как   творчество, самопознание "абсолютной идеи", обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы  и общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь  дать  его картину, Гегель  изображает   его     как    процесс    познания, осуществляющийся в лоне "абсолютной идеи".
     В своем учении о познании  Гегель ставит  также  вопрос об отношении теоретического познания к  практической деятельности, пытаясь вскрыть  единство  и взаимодействие между  теорией   и практикой. Гегель показывает,  что    преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс.
     Логический процесс развития завершается  у Гегеля  понятием "абсолютной  идеи",  которая вначале  "отчуждает"  свое    бытие, сообщает ему движение, в результате  которого  бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает  себя как  сущность,  как понятие и, наконец, благодаря развитию  понятия как  "абсолютная идея",  которая  выступает как  систематическое,   многообразное единство всех сторон, логических  определений,  характеризует не только мир как целое, но и его познание.
      Если логика, по Гегелю, есть "наука об идее  в  себе и  для себя", то философия природы характеризуется им как "наука об идее в ее инобытии". Гегель не объясняет, как  происходит  переход от "чистой" логической идеи к природе, он  просто декларирует,  что "абсолютная идея", познав вое собственное содержание,  "решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы". "Абсолютная  идея",    по Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во времени.
     Главными формами природного бытия "абсолютной идеи" являются механика, физика,  органика.
Третья часть философской системы Гегеля - философия духа  - посвящена рассмотрению "абсолютной идеи" на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, "возвращается"  к самой себе в  качестве  "абсолютного духа",  т.е.  "абсолютной идеи", преодолевшей свое "отчуждение", снявшей свое отрицание  (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе,  по  Гегелю, духовное  содержание находится  в постоянном  конфликте  с ограниченной  и  инертной материальной формой.
      Философия  духа состоит  из  учения о  субъективном   духе (антропология, феноменология, психология), учения об  объективном  духе (право, нравственность, государство) и учения об  абсолютном духе  как высшей  ступени   самопознания     "абсолютной     идеи" (искусство, религия, философия).
В "Феноменологии духа" (1807), по словам Маркса,  содержатся истинный исток  и  тайна гегелевской   философии. В   нём     даётся    происхождение диалектики, а также раскрывается принцип абсолютного  идеализма: господство мирового разума в мире, абсолютной  идеи,  которая в своём поступательном развитии развивается от противоположности  с предметом до абсолютного знания, т.е.  до понятий  науки.  Таким образом, Гегель пытался  раскрыть генезис  философского  знания, начинающегося  с чувственной  достоверности  и доходящего    до философского  знания. Сначала  сознание  противостоит предмету, который не зависит от него, и не знает  своей природы,  а  также сущность предмета. На второй  стадии сознание  овладевает  своей собственной общественной  природой и  сознаёт  себя в  качестве участника исторических  событий.  Когда сознание  ретроспективно обозревает свой собственный путь, то поднимается на третий  этап своего развития и доходит до абсолютного знания. В "Феноменологии духа"  Гегель,  рассматривая исторически  весь  путь    сознания, применяет принцип  историзма  и даёт  толкование   общественной природы  сознания. Он  показывает  историческую     необходимость развития сознания, которая выражается в разных формах. Однако  на ступени абсолютного знания развитие сознания останавливается.
     В "Феноменологии духа" Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение  для  Гегеля - это прежде  всего  порождение духом  природы  и общества,  т.е. опредмечивание.  Затем под  отчуждением   он     понимал    любую целесообразную  деятельность  человека, отчуждение  деятельности человека  в результатах  его  труда. Кроме  того  Гегель видел отчуждение в  искажённом  восприятии людьми  продуктов    своей деятельности.
      В гегелевской  философии  духа особенно  ярко    сказались свойственные этому мыслителю и немецкой  буржуазии  того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее было бы  неправильно  на этом  основании  совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лёг в основу более поздних философских работ.
Противоречие между методом и системой в философии Гегеля.
Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в которой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В качестве примера диалектического цикла Гегель приводил почку растения: ”Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого”.
В ”Науке логики” (1812-16) Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача - только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом наблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия - своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена ”абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея”.
Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии ”отрицательность”, которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину.
Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.
Вопрос 16 Сущность материалистического понимания истории К.Маркса. Общественно-экономические формации
    Марксистскую философию составляют диалектический и исторический материализм.
    Диалектический материализм изучает наиболее общие закономерности развития и функционирования мира в целом, отношения и взаимодействие человека с окружающей действительностью и наиболее общие принципы ее познания. Диалектический материализм воздан в 19 в. К.Марксом и Ф.Энегльсом, развит Г.Плехановым, В.Лениным и др. Теоретическими источниками диалектического материализма явились идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха.
    Исторический материализм – марксистская наука об обществе, исследующая общесоциологические законы исторического развития и формы их реализации в деятельности людей. Исторический материализм утверждает материальную основу общественной жизни, определяющую развитие всех других её сторон. Взяв за исходный пункт добывание средств к жизни, марксизм поставил в связь с ним те отношения, в которые люди вступают в процессе производства своей жизни, и в системе этих производственных отношений увидел основу – реальный базис каждого определенного общества – которая облекается политико-юридическими облекается политико-юридическими надстройками и различными формами общественного сознания. Каждая система производственных отношений, возникающая на определенной ступени развития производительных сил, подчинена как общим для всех формаций, так и особым, свойственным лишь одной из них, законам возникновения, функционирования и перехода в высшую форму.
«Нищета философии» 1847 – основы исторического материализма
Вопрос 16(вариант). Сущность материалистического понимания истории К. Маркса.  Общественно-экономические формации.
С точки зрения М. материалистическое понимание истории заключается в том, чтобы исходя, из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе - и политическое устройство обществ, право, мораль, религиозные и другие явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и главного вида - материального производства - позволило М. переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению М, идеи и теории даже самые радикальные не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. Сознание  есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных блага, деятельности и межчеловеческого общения.
1. Бытие определяет сознание. Т.е. развитие производства, развитие ресурсов, науки, приводит установлению определенных производственных отношений, которые формируют основу общественно-экономической формации.
2. Роль личности и масс в истории. Историю вершат массы, историческая личность появляется когда в ней возникает необходимость. Она может влиять на конкретные проявления исторического развития, но не может определять ход развития истории.
3. История развивается на по кругу, а по спирали. Каждый виток внешне повторяет предыдущий, но на более высоком уровне.
4. Все законы диалектики очень четко проявляются в развитии истории.
Общественно-экономические формации
Исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. Категория общественно экономической формации занимает центральное место в историческом материализме. Выработка этой категории отличала исторический материализм от абстрактных рассуждений об обществе вообще.
Каждая ОЭФ представляет собой социальный организм, отличающийся от других.  М. писал “выяснение тех частных законов, которым подчиняется возникновение, существование, развитие и смерть данного социального организма и замена его другим высшим определяет ОЭФ”. В отличие от таких категорий как государство, право, производительные силы, ОЭФ охватывает все стороны общества и взаимосвязи.
В основе каждой формации лежит определенный способ производства. Производственные отношения, взятые как совокупность образуют сущность данной формации.  Система производственных отношений, образующих базис формации создают соответствующую политико - юридическо-идеологическую надстройку.
Исследования Ф. дает возможность подметить повторяемость общественных порядков различных стран, находящихся на одной ступени развития.
На основе обобщения истории развития человечества выделены следующие Ф:
1.    первобытнообщинный строй. Производительные силы - мускульная сила человека, ближе к концу появление орудий труда. Отсутвие государства.
2.    рабовладельческий строй. П.С. - мускульная сила человека, выплавка металла, использование энергии огня, появление колеса, появление судоходства. Сосредоточение власти в руках одного или нескольких человек. Есть армия, есть механизм принуждения.
3.    феодальный строй. ПС - замкнутое натуральное хозяйство, мускульная сила животных, выделка тканей и шкур, добыча полезный ископаемых. Монархия.
4.    капиталистический строй. Основа - появление новых источников энергии, паровая тяга, появление станков и машин, появление торговли как необходимого элемента, разделение труда. Ограниченная монархия, республика.
5.    коммунистический строй.
Первобытно общинный строй  - первая неантогонистическая ступень, через которую прошли все народы (коммунизм также называл неантогонистической - новый виток спирали, но на более высоком уровне).
При его разложении появляются классовые антагонистические формации. Последовательная смена Ф объясняется антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями.
При этом действует общая закономерность, открытая М,, согласно которой ни одна ОЭФ не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора. А новые производственные отношения никогда не появятся раньше, чем  в лоне старого общества созреют материальные условия их существования.
Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию, которая разрешает противоречия между производительными силами и производственными отношениями и между базисом надстройкой. В отличие от смены Ф. смена различных фаз одной Ф., например домонополистический и монополистический капитализм, происходит без социальной революции.
Писал об этом М. в книгах “Нищета философии”.
Диалектико-материалистическом понимании развития общества как  естественно-исторического процесса.  Это понимание содержит две стороны.  Во-первых, развитие общества рассматривается, на базе материалистического понимания истории, как развертывающееся закономерно и  в этом смысле - как подобное природным процессам.  Во-вторых, оно рассматривается как порождаемое деятельностью людей, обладающих сознанием, целями, волей.
  На первый взгляд может показаться, что эти стороны не могут быть сторонами одного процесса, что они исключают друг друга. В действительности это не так, ибо люди (а тем более - массы людей), преследующие свои цели, руководствующиеся определенными идеями и стремлениями, всегда живут в рамках определенных объективных условий (природа, производительные силы, ...), которые в конечном счете и определяют направление и характер их деятельности, их цели и стремления. Чтобы этот подход стал понятным, напомним следующее.
   Основной вопрос философии - это, по существу, проблема выявления оснований совпадения цели и результата практической деятельности.     Поскольку практика - это деятельность и материальная (протекающая по законам природы,  т.е. в формах объективного мира), и духовная (протекающая в формах мышления и по его законам), постольку закономерное совпадение цели и результата деятельности возможно лишь при совпадении законов объективного мира и  законов мышления,- посредством практики, достигающей этого совпадения, всеобщие и необходимые формы бытия  становятся всеобщими и необходимыми формами мышления  (объективная сторона практики  рассматривается материализмом как определяющая духовную),- при этом объект берется  не в созерцании, а в человеческой деятельности. С учетом этого характеристика общественного развития как  естественно-исторического  процесса  не должна казаться очень уж парадоксальной.
   Таким образом, материалистическое понимание истории рассматривает развитие общества как протекающее по объективным,  т.е. не зависящим от  сознания людей, законам.  Убедимся на двух простых примерах, что таковые действительно существуют.  Так, когда орудия труда были примитивными и средства для жизни люди добывали охотой и собирательством  (на основе естественного разделения труда),  невозможность систематического производства прибавочного продукта и коллективный характер труда обуславливали родо-племенную организацию первобытного социума. При этом, в частности, было невозможным имущественное неравенство между людьми.  В условиях же,  когда сформировалось общественное разделение труда, имущественное неравенство с необходимостью возникло, ибо обмен товаров осуществляется по стоимости, но себестоимость у различных товаропроизводителей различна.
   Наличие в общественном развитии  объективных закономерностей отнюдь не является, подчеркнем, основанием для отождествления природного и социального.  Дело в том, что между законами природы и законами развития общества есть существенное различие.  Законы природы, будучи объективными, т.е. не зависящими от сознания людей, не зависят также и от деятельности последних - людям не нужно ничего предпринимать, например, для своевременного наступления весны. Законы же развития общества, хотя и не зависят от сознания людей, являются законами их деятельности. Иначе говоря, если в обществе объективно возникла необходимость  в тех или иных преобразованиях,  то это отнюдь не означает, что они осуществятся сами собой, "объективно"...
Итак, характеризуя материалистическое понимание истории К. Маркса, можно сказать, что оно связано с несколькими фундаментальными идеями, согласно которым:
1.    В каждой из форм человеческой деятельности (включая сюда науку, искусство, религию) цели и замыслы людей, присущее им сознание детерминированы, в конечном счете, объективными потребностями и интересами субъекта;
2.    Из двух типов человеческой деятельности–целенаправленного изменения мира и целенаправленного изменения представлений о мире, отражающих и моделирующих его–практическая деятельность определяет духовную, подчиняет её своим целям и задачам;
3.    Из существующих форм практической деятельности, материальное производство (производство вещей) оказывает воздействие на производство непосредственно общественной жизни и производство “форм общения людей”;
4.    В рамках коллективной деятельности людей, их отношение к предметам, средствам производства оказывает определяющее воздействие на весь образ жизни, включая сюда их отношение к механизмам власти, способ воспроизводства непосредственной жизни, склад мышления и чувствования.
Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.
Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной жизни. Мы не можем более напрямую выводить образ жизни людей, способ их само воспроизводства из положения в системе производственно–экономических отношений.
Вопрос 17. Позитивизм 19 в. (общая характеристика и эволюция). Позитивизм и наука.
Позитивизм в общем смысле - философское течение, основанное на принципе, что все подлинное, положительное (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных дисциплин и их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. С точки зрения позитивизма умозрительная философия занимается бесплодными спекуляциями, химерами, не имеет практического выхода, следовательно, бесполезна. В первоначальном истолковании основателя позитивизма О.Конта позитивизм означал требование к философии отказаться от поисков первопричин, каких-либо субстанциальных начал и вообще сверхчувственных сущностей.
На формирование позитивизма оказало влияние ускоренное развитие науки, а также утилитаристская установка опытных наук, связанная с развитием промышленной революции. Позитивизм явился формой самосознания науки, освободившейся от давления старых религиозных и философских концепций. Определенную роль в формировании позитивизма сыграло распространение идей прогресса, прежде всего прогресса науки и его влияния на развитие общества. Позитивизм опирался на многие идеи философии Просвещения, хотя, с другой стороны, явился реакцией на просветительскую идеологию. В истории позитивизма выделяют три основных этапа:
"Первый позитивизм" - 20-е годы XIX - начало XX вв. Этот этап представлен основателем позитивизма Огюстом Контом и его непосредственными учениками и последователями: ЭЛиттрс по Франции, Дж. С. Миллем, Г. Спенсером в Англии, Е.B. де Роберти, Г.Н. Вырубовым и В.В Лесевичем в России.
"Второй позитивизм" (эмпириокритицизм, махизм) - 70-е годы XIX - начало XX вв. Представителями его были в основном ученые-естествоиспытатели - Э.Мах, Р.Авсанариус, А.Пуанкаре.
Неопозитивизм (логический позитивизм, логический эмпиризм) оформляется в 20-е годы XX в. под влиянием работ Бертрана Рассела и Людвига Витгенштейна, а затем существует в в виде трех философских школ: Венского кружка, Берлинского общества эмпирической философии и Львовско-Варшавской школы.
В середине XX в. трудности, с которыми столкнулись неопозитивисты, привели к возникновению и широкому распространению постпозитивизма, который уже основывается на других установках и к позитивизму не относится. К общим чертам позитивизма можно отнести следующие:
1). Познание должно быть освобождено от всякой мировоззренческой и ценностной интерпретации.
2). Прежняя традиционная философия как метафизическая должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками, либо обобщенным обзором системы знаний, либо учением о соотношении между науками, об их языке и тд.
3). Основная позиция позитивизма - феноменализм, т.е. установка, согласно которой познание имеет дело с совокупностью элементарных чувственных компонентов (ощущений, чувственных данных и тд.). Считая, что все содержание познания может быть редуцировано к чувственным восприятием, феноменализм признает их единственной реальностью, доступной человеку.
В истории позитивизма можно усмотреть, что последователи, как правило, критикуют своих предшественников за то, что они недостаточно очистили опыт от метафизики, за склонность к метафизике.
Вопрос 17 (вариант). Позитивизм 19 века. (Общая характеристика и эволюция) Позитивизм и наука.
П. - философское направление, исходящее из тезиса о том, что все подлинное, “положительное” (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук или их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности не имеет права на существование.
П. оформился в 30-е гг 19 века и за свою историю эволюционировал в направлении все более четкого  выявления и доведения до логического конца присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму.
П. исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью дана человеку. Понятие позитивное и данное - тождественны. Данное - это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами.
Позитивизм понимает свое значение как критику ненаучного знания, основное острие этой критики направлено против метафизического подхода.
Первая стадия.
Создатель П., французский мыслитель О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской традицией, считая, сто наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философией. Это по мнению позитивистов не исключает существования синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название “философии”. Она сводится т.о. к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку П. не имеет дела с философскими проблемами он отвергает как идеализм так и материализм. Пережитки философии, к которым относятся по мнению Конта претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает на вопрос “почему”,  а не на вопрос “как”. Последовательное развитие этого тезиса ведет к точке зрения феноменализма. Однако, наряду с субъективно-идеалистической тенденцией, Контовский П. сохраняет некоторые элементы естественнонаучного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 века. Следуя за Просветителями, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию, утверждает, что любая научная истина относительна, неполна.
П. подход предполагает два коренных преобразования: в сфере науки - отказ от метафизических наслоений. Отрицая прежнюю метафизическую философию, он не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для осознания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная необходимость  разработки общенаучных методов познания, а также  раскрытия связи между отдельным науками, создания системы научного знания. Решение этих задач является прерогативой “новой философии”. Таким образом П. претендует на роль философии науки.
По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знаний, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания.
Спенсер, используя в своих обобщениях новые открытия естествознания 2-ой половины 19 в. исследуя проблемы классификации наук, развивает агностическое учение о непознаваемости объективной реальности, о том, что в сущность реальности можно проникнуть посредством религии, а не с помощью науки. П. оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук, в т.ч. социологии, права, политической экономии, историографии, литературоведения и др. Философия по мнению Спенсера, в отличие от науки, которая представляет собой лишь отчасти объединенное знание, есть вполне объединенное знание, высший теоретический синтез. Наиболее общие истины, составляющие область обшей философии, должны быт сформулированы в терминах вещества, движения, силы и т.д.
Вторая стадия
Вторая стадия П. - эмпириокритицизм (критика опыта) Э. Маха и Р. Авенариуса. Э. сохраняет основную установку П. на описание позитивного, опытного знания.  Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие таких понятии как субстанция, причинность, материальное, идеальное и т.д. Отличие от предшествующей стадии состоит в том, что основную задачу философии видели в создании теории научного знания.
Третий этап.
В конце 19 века П. переживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания, коренной ломкой понятии в физике на рубеже 19 и 20 веков. Этому способствовало интенсивное развитие психологических исследований, заставлявших предпринимать анализ тех самых “предельных” философский вопросов знания, которые избегал П. Все это заставило снова поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный П. вступает в новый второй этап своей революции - неопозитивизм.
В силу двойственности П., пытающегося способствовать прогрессу науки, допуская однако и религиозную веру, его роль в истории философии противоречива.
Вопрос 18.   Волюнтаризм  А. Шопенгауэра ( 1788-1860 гг.)  «Мир, как воля и представления»
Под философией жизни подразумеваются те философские течения XIX - начала XX века, в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени, прежде всего в немецкой классической философии. Представители философии жизни были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они считали, что подробная философия отрывается от реальных проблем, запутывается в своих собственных идеальных конструкциях, становится слишком абстрактной, то есть отрывается от жизни. Философия должна исследовать жизнь.
      С точки зрения большинства представителей философии жизни, жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Принято выделять два основных варианта философии жизни:
1.    Биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.);
2.    Исторический (В. Дильтей, О. Шпенглер).
     Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.
 Отталкиваясь от  кантовской идеи  о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная , «автономная воля » Шопенгауэр  затем стал отстаивать примат воли по отношению к разуму , то есть стал двигаться скоррее в антикантовском  и антиклассическом направлении.
 
    Основное произведение Шопенгауэра - «Мир как воля и представление» (1819). Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Воля , т.е. мотивы и  желания  человека относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность  и  результаты  разумного познания. «Разум »,  как его понимала классическая философия Ш  объявлял фрикцией и резко критиковал  традиционный рационализм. На место разума должна быть поставлена воля . Чтобы воля могла померяться силами с разумом Ш представлял волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в «абсолютное хотение », которое не имеет причин и оснований.   Воля была как бы опрокинута Ш на Вселенную- человеческая воля родственна « неисповедимым силам Вселенной  », ее  «волевым порывам». Идеализм  рационализма уступили место идеалистической «мифологии воли».
       Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь - это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила притягивающая влюблённых - это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка - то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.
       Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм- отрицательное явление.
      Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.
 
Вопрос 19.  Программа «переоценки всех ценностей и  имморализм Фридриха Ницше (1844- 1900).
"Я УЧУ ВАС О СВЕРХЧЕЛОВЕКЕ.
ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ НЕЧТО, ЧТО ДОЛЖНО ПРЕОДОЛЕТЬ. ЧТО СДЕЛАЛИ ВЫ, ДАБЫ ПРЕОДОЛЕТЬ ЕГО? ДОНЫНЕ ВСЕ СУЩЕСТВА СОЗДАВАЛИ НЕЧТО, ЧТО ВЫШЕ ИХ; ВЫ ЖЕ ХОТИТЕ СТАТЬ ОТЛИВОМ ЭТОЙ ВЕЛИКОЙ ВОЛНЫ И СКОРЕЕ ВЕРНУТЬСЯ К ЗВЕРЯМ, ЧЕМ ПРЕОДОЛЕТЬ ЧЕЛОВЕКА?"  "СЛУШАЙТЕ, Я УЧУ ВАС О СВЕРХ-ЧЛОВЕКЕ! СВЕРХЧЕЛОВЕК -СМЫСЛ ЗЕМЛИ. ПУСТЬ ЖЕ И ВОЛЯ  ВАША СКАЖЕТ: ДА БУДЕТ СВЕРХЧЕЛОВЕК СМЫСЛОМ ЗЕМЛИ!" "ПОИСТИНЕ, ЧЕЛОВЕК - ЭТО ГРЯЗ-НЫЙ ПОТОК. НАДО БЫТЬ МОРЕМ,  ЧТОБЫ ПРИНЯТЬ ЕГО В СЕБЯ ИНЕ СТАТЬ НЕЧИСТЫМ. И ВОТ -Я УЧУ ВАС О СВЕРХЧЕЛОВЕКЕ:ОН - ЭТО МОРЕ, ГДЕ ПОТОНЕТ ПРЕЗРЕНИЕ ВАШЕ." "ВНЕМЛИТЕ, Я УЧУ ВАС О СВЕРХ-ЧЕЛОВЕКЕ: ОН - ТА МОЛНИЯ,  ОН - ТО БЕЗУМИЕ!"
Есть подвижники мысли с уравновешенным эпическим складом духа, создающие в конце жизни стройную и устойчивую логическую архитектуру своего учения. Таковы Аристотель, Спиноза, Кант, Гегель, Спенсер... И есть философы страстного лирического склада, воплощающие собой ненасытное искание, огненную динамику вечного потока. Таковы Платон, Руссо, Фихте и Ницше... Раскрытие мировоззрений последних невозможно теперь без последовательных психологических жизнеописаний. Многогранная и противоречивая философия Ж.Ж. Руссо и Фр. Ницше может быть истолкована лишь в неразрывной связи с осторожной патологией их болезненного гения.
Жизнь Ницше - воплощение самой его философии во всей ее суровой величественности и трагичности. Не зная первую, трудно понять вторую. И не поняв вторую, невозможно постичь то исключительно сильное воздействие, которое оказало учение Ницше на уходящий ХХ век.
Много раз в литературе делались попытки истолковать жестокий душевный недуг, отравивший последнюю четверть жизни Фридриха Ницше, как праведную божественную кару за его нечестивое вольнодумство, как достойное искупление его сатанинской гордыни.
Ницше, действительно, заплатил безумием за героическую непокорность своей вопрошающей мысли
В 1862 г. Ницше покидает Наумбург и отправляется в боннский университет.  Не он сам покинул студенческую среду,- его попросили удалиться. Ницше был слишком поэтом и слишком аристократом для того, чтобы интересоваться политикой масс.    После он решает кончать университет в Лейпциге.
В 24 года, не имея научной степени, получил кафедру профессора базельского университета.
Три основных  периода в творчестве
1.    Романтико-пессимистический
2.    скептико-позитивистский , переоценка всех ценностей  «Человеческое  слишком человечно » Отвергает пошлую мораль того времени
3.    Собственно ницшеанский период.  Собственная философия «Так говорил Заратустра », «по ту сторону добра и зла»
В основе всего сущего им признается жизнь. «Жизнь стоит над всем». Жизнь –иррациональная  стихия -воля к власти. Ряд специфических особенностей -  иррационализм и нигилизм.
Иррационализм Ницше- последовательное уничтожение разумного постижения. «Мир хаотичен» Сознание человека  лишь небольшая часть процессов  и, к тому же опасная, т.к.  вводит в заблуждение.
 Противоречивость высказываний. Часто говорит одно, затем совершенно другое , сказывается болезнь  или неточная трактовка.  Характерна бессистемная форма изложения, которую он специально использует как  метод. Произведения Ницше одно и тоже, только в новой обработке
Основные мотивы : нигилизм , переоценка всех прежних ценностей , воля к власти , понятие сверх человек. Нигилизм у Ницше   отрицание всех ценностей того времени , против всего,  во что  верили. «Может быть  добро есть зло , а  Бог всего лишь выдумка  дьявола » Нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность, нет цели и нет ответа на вопрос- «Зачем?».  Еще один тезис – «Бог умер»- означает  отрицание  существования сверхъестественного мира , идеалов.
  Ницше создал мораль эгоизма или мораль имморализма. Люди не равны между собой , а деляться точно на два ранга. 1. низшая порода  2. высшая порода. Традиционные ценности :   Добро, Красота Истина нужны низшему классу , т.е рабам Высшим людям такая моральне нужна , а даже опасна . Ведь существующая мораль  заставляет человека отказаться  от своей природы . Выделяет 3 этапа становления морали 1. доморальный - оцениваются   поступки.2.  поступки людей оцениваются из их намерений 3. внеморальный - ценность поступков человека оценивается в том ,что они естественны.
Концепция имморализма
 Человек сам себе хозяин.  Принципы имморализма: - сверхчеловек должен руководствоваться своими инстинктами - в основе  их морали лежит  эгоизм и ненависть к неравенству. – Хорошо то, что повышает чувство власти, плохо то, что  ведет к слабости. В центре имморализма    стремление  не к счастью, а к власти. Высшим людям должны приносить себя в жертву  низшая каста  что вредно для супер-людей, то вредно само по себе. 
Принципы по Заратустре :
1.    что падает .то надо еще толкнуть
2.    Не щади ближнего своего
3.    человек есть нечто, что должно преодалеть
4.    слабые и неудачники должны погибнуть
5.    Человек может все
6.    Можно брать на себя все дурное
 Мораль эгоизма раскрепощает , нет обязанностей перед другими. Высшие люди становятся личностями ,т.к. заботятся только о «Я».
 Три доказательства Имморализма
1.    существование отрицательной морали и ценностей
2.    единство добра и зла
3.    подчинение морали  инстинкту жизни
Зло–моральная ценность  Добро и зло взаимодополняют друг друга Мораль в которой добро противопоставляется злу неправильна 
По- Ницше суперчеловек рождается    раскрепощая свою природу.
Три вида неравенства 1. Господа и подчиненные 2. слабые , больные и здоровые 3.  Мужчины и женщины.
Своей главной заслугой Ницше считает то, что он предпринял и осуществил переоценку всех ценностей : все то, что обычно признается ценным, на самом деле не имеет ничего общего с подлинной ценностью. Нужно все поставить на свои места - на место ценностей мнимых поставить истинные ценности. В этой переоценке ценностей, по существу своему составляющей собственно философию Ницше, он стремится встать "по ту сторону добра и зла". Обычная мораль, сколько бы ни была она развитой и сложной, всегда заключена в рамки, противоположные стороны которой составляют представление о добре и зле. Их пределами исчерпываются все формы существующих моральных отношений. Что касается Ницше, то согласно его мнению мораль, ограниченная этими рамками есть ложь. Подлинный человек должен строить всю свою жизнь в пространстве, границы которого пролегают не там, где находится добро и зло господствующей морали. Именно в этом смысле Ницше называет себя имморалистом.
Однако возможна ли в принципе точка зрения абсолютного имморализма? Разумеется, речь идет не об отдельных поступках, противоречащих требованиям общественной морали, не о преступниках в обычном смысле, а о морали как системе взглядов, представлений, предписаний, требований и т.п. С этой точки зрения то, что провозглашает Ницше, так сказать, сдвинуты, поставлены на непривычное место эти самые рамки. Точнее говоря, у него принят иной критерий добра и зла.
Следовательно, по сравнению с предшествующей традицией позиция Ницше характеризуется тем, что если вся европейская философская традиция претендовала на создание или перестройку этики, не посягая при этом на самое мораль, то Ницше претендует на создание не только новой или подновленной системы этики, но и новой морали. Ни один из философов прошлого - ни Платон, ни Аристотель, ни Августин Блаженный, ни Фома Аквинский, ни Кант - не заходил столь далеко : каждый из них претендовал на создание новой этики как философии морали, но не самой морали.
Вопрос 18(вариант). Программа “переоценки всех ценностей” и “имморализм” Ф. Ницше.
Из права сильного, “воли к власти” Н. выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющим понятием которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете.
Н. считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и, поэтому необходимо провести переоценку всех ценностей, прежде всего христианских. Ницше считал религию виновницей искажения в культуре подлинно человеческих ценностей.
•     Христианство разрушило инстинкт жизни, оно отрицало земную жизнь во имя жизни загробной, прославляло потусторонний мир, чтобы “лучше оклеветать этот”. Воля христианства - воля к гибели, это болезнь, упадок, когда жизнь ни во что не ставиться.
•     Христианство породило сознание раба, покорность, смирение, страх наказания за грехи.
•     Христианство с его догмами основало доктринерскую мораль, навязывающую ответы на вопросы, которые не имеют столь простых решений, поскольку жизнь не возможно уложить в простую схему.
•     Христианство способствует вырождению человечества, ибо это скрытый инстинкт уничтожения. Свою же философию Н. называл “заступнический инстинкт жизни”.
•     Антихристианство Н. было по существу протестом против косности, обывательщины, порождающей сознание зависимости и свободы.
"Падающего - толкни." Ницше прежде всего имел в виду критику христианства, которое считал религией слабых, униженных рабов. Христианская религия отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека. Человек свободен, а смирение есть оковы, которые надевает на людей лицемерная каста жрецов ради достижения собственной власти. Вывод Ницше : не свержение строя, порождающего несвободу, а возрождение идеала сильной и свободной личности - идеала античности и возрождения, отказ от культа слабости и униженности, покаяние, жертвы и самопожертвование, навязанного религией лицемерия.
Н. говорит, что человек должен быть независим от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования свободного ума, свободного духа и свободной смерти. Но свободная жизнь и свободная смерть - для сверхчеловека.
Н. требует господствующие классы отказаться от либеральных убеждений, демократических традиций, моральных норм, религиозных верований. Требует восстановления рабства, иерархического устройства общества, воспитание новый касты господ, укрепления их воли к власти.
      Смысл переоценки состоит в упразднении результатов “восстания рабов и морали” и возрождения “морали господ”. В основе морали господ, с точки зрения Н должны лежать следующие принципы:
1.    “ценность жизни” есть единственная безусловная ценность
2.    существует природное неравенство людей, обусловленное различием из жизненных сил и волей к власти
3.    сильный человек свободен от  моральных обязательств, не связан никаким моральными нормами.
      Воля к власти - основа права сильного. Это превышение всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Всякое стремление к уравнению права мужчин и женщин - показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется и на другие демократические институты, и на демократию, как институт в целом, т.к. у условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.
Понятие интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль так же подрывает волю к власти, проповедую любовь к ближнему.
Всем этим требованиям по Н удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Человек имеет цель внутри себя; его цель - это жизнь. Вот эта идея абсолютной ценности человеческой жизни по существу явилась тем лозунгом, который объединяет все творчество Ницше. С этим лозунгом связан и ницшеанский идеал человека - Сверхчеловек. Этот идеал, по замыслу Ницше может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы - "хозяева", люди, представляющие собой совершенство прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.
По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. По отношению к “чужим” они немногим лучше необузданных зверей. Они свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Внешняя особенность сверхчеловека - врожденное благородство, аристократичность. Н. считал, что массы готовы повиноваться, если господин доказывает право повелевать уже своей внешностью, манерами держаться. Сверхчеловек - обещание возможного освобождения от случая и рока.
Своей главной заслугой Ницше считает то, что он предпринял и осуществил переоценку всех ценностей : все то, что обычно признается ценным, на самом деле не имеет ничего общего с подлинной ценностью. Нужно все поставить на свои места - на место ценностей мнимых поставить истинные ценности. В этой переоценке ценностей, по существу своему составляющей собственно философию Ницше, он стремится встать "по ту сторону добра и зла". Обычная мораль, сколько бы ни была она развитой и сложной, всегда заключена в рамки, противоположные стороны которой составляют представление о добре и зле. Их пределами исчерпываются все формы существующих моральных отношений. Что касается Ницше, то согласно его мнению мораль, ограниченная этими рамками есть ложь. Подлинный человек должен строить всю свою жизнь в пространстве, границы которого пролегают не там, где находится добро и зло господствующей морали. Именно в этом смысле Ницше называет себя имморалистом.
     Однако возможна ли в принципе точка зрения абсолютного имморализма? Разумеется, речь идет не об отдельных поступках, противоречащих требованиям общественной морали, не о преступниках в обычном смысле, а о морали как системе взглядов, представлений, предписаний, требований и т.п. С этой точки зрения то, что провозглашает Ницше, так сказать, сдвинуты, поставлены на непривычное место эти самые рамки. Точнее говоря, у него принят иной критерий добра и зла.       Следовательно, по сравнению с предшествующей традицией позиция Ницше характеризуется тем, что если вся европейская философская традиция претендовала на создание или перестройку этики, не посягая при этом на самое мораль, то Ницше претендует на создание не только новой или подновленной системы этики, но и новой морали. Провозглашенная Ницше мораль своим фундаментом имеет жизнь как первую и абсолютную ценность. Соответственно ее движущий механизм включает не только размышление и осмысление, сколько инстинктивные реакции. Инстинкты этого рода в наибольшей мере развиты у Сверхчеловека - созданного философией Ницше идеала человека. Его еще нет в реальности. Залогом его появления служат те единицы, вроде самого Ницше, которые живут жизнью провозвестников.
Имморализм. Биологически обусловленным, считает Ницше, является все, что в человеческом общежитии считается добром, что составляет для людей ценность, включая и ценность моральную. Соответственно, нет и быть не может объективно обусловленной морали. Каждый имеет такую мораль, которая в наибольшей мере соответствует требованиям его жизни : мораль одного оправдывает все, к чему он стремится; мораль другого делает его умиротворенным; мораль третьего призывает к мщению врагам и т.д. Люди даже могут не осознавать, каков на самом деле источник их моральных убеждений и представлений, но это не меняет дела. Всяк имеет тот тип морали, который больше всего соответствует его природе.      Наиболее существенное различие между людьми состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие сильны опять-таки по природе. Соответственно различается и их мораль. Сильные ("хозяева", по терминологии Ницше) ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несгибаемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые ("рабы" по той же терминологии) ценят то, что в большей мере выражается в их слабости - сострадательность, мягкосердечие, альтруизм, и рассудительность и т.п.       Некогда хозяева господствовали в жизни. У них была своя мораль, свои понятия и представления о добре и зле. Но со временем их одолели рабы, но победили они не силой, а числом. Добром стало признаваться то, что в большей мере соответствует их интересам; мягкосердечие, любовь к ближнему, покорность, доброта - все эти и им подобные качества возвышены до уровня добродетели. В эпоху после восстания рабов господствующей стало и продолжает оставаться рабская мораль.
     В оценке господствующей морали Ницше хотел занять беспристрастную, научно обоснованную, натуралистическую поэзию. Он отмечал, что все идет так, как и должно идти в условиях, когда рабы приемлют мораль рабов. Одно тут плохо : даже хозяева начинают подчиняться этой морали. Релятивистская этика с ее тезисом : "каждый имеет тот тип морали, который подходит ему" оказывается только внешней видимостью. В ее основании лежит этика абсолютизма, согласно которой правильной является только одна мораль - мораль хозяев. Если попытаться суммировать различные разрозненные оценки, данные Ницше господствующей морали, то, вероятность их можно свести к некоторому общему знаменателю и выразить в виде следующих трех претензий. Господствующая мораль, по мнению Ницше, своим основанием имеет предположение, во-первых, о всеобщем равенстве; во-вторых, о свободе - каждый должен быть свободен в той мере, в какой он не посягает на свободу других; в-третьих, об абсолютности моральной ценности, которая якобы не требует никаких доказательств, поскольку она не средство, а цель.
     Основанная на этих предположениях мораль вполне закономерно включает в себя принципы справедливости, альтруизма или любви к ближнему, сострадания, милосердия, превосходства духовных ценностей над материальными, преимущество общественного блага перед личным и т.п.  Собственная моральная позиция Ницше, позиция хозяина почти прямо противоположна господствующей в обществе морали. Ее краеугольными камнями служат : во-первых, ценность жизни в ее биологическом смысле - только жизнь имеет абсолютную ценность и порождает все то, что имеет ценность; во-вторых, свобода сильного - свобода принадлежит только тому, кто имеет достаточно силы, чтобы завоевать и отстоять ее; в-третьих, неравенство - люди не равны, они лишь лучше или хуже, в зависимости от того, сколько жизненной силы заключено в каждом из них. Естественно, этим устоям соответствуют и принципы морали. Справедливость в том виде, как ее понимает господствующая мораль есть ложь. Истинная справедливость, считает Ницше, основана отнюдь не на равенстве - каждый имеет столько, сколько заслуживает, а заслуги его измеряются количеством жизни. Равенство - это признак упадка. Ложным является и принцип полезности - назначение жизни состоит не в увеличении добра. Сама жизнь есть высшее и величайшее добро, и только это имеет значение. Ложью является и принцип альтруизма : если и может у кого-либо быть великая цель, то она наверняка важнее благополучия ближнего. Дело не в любви к ближнему; уважения и поклонения достойны лишь лучшие, а лучшие - это наиболее сильные. Кроме того, альтруизм есть не что иное, как эгоизм, но только эгоизм слабого. Не видит Ницше каких-либо достоинств и у принципа милосердия - оно есть пустая трата энергии на слабых и вырождающихся. Требованием жизни является не спасение и даже не помощь слабым. Лозунгом, достойным подлинной жизни, должен быть : "Падающего подтолкни!". То же и в случае с принципом общественного блага - только великие индивидуальности имеют ценность. Что касается массы, то она может представлять интерес или как копия великого, или как сила, сопротивляющаяся ему, или как орудие в его руках.       Кроме всего прочего, господствующая мораль, считает Ницше, базируется на ложной психологии, а это значит, она не почитает и не может почитать природных инстинктов, обрекая тем самым людей на следование принципам, несовместимым с их природой. Она говорит об альтруических поступках, свободе воли, моральном порядке, но на деле ничего подобного нет и быть не может. Есть только ложь. но наибольший вред господствующей морали состоит в том, что она культивирует посредственность и тем самым разрушает единственное ценное - жизнь.  
Вопрос 20. Психоанализ и философия неофрейдизма.
З. Фрейд (1856-1939). Основные работы: “Массовая психология и анализ человеческого Я”, “По ту сторону принципа удовольствия”, “Я и Оно”, “Психология бессознательного”, “Неудовлетворенность в культуре”.
Был убежденным сторонником детерминизма, т.е. учения о всеобщей причинной обусловленности всех, в т.ч. и психических явлений. Утвердил бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного – принципу реальности. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, подсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание.
Психика человека состоит из трех пластов. Нижний и самый мощный слой – “Оно”, находится за пределами сознания. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного – это “Я” (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа – “Сверх-Я” (Super Ego) – это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, челоевеческое “Я” вынужденно постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой – неосознанными осуждаемыми побуждениями “Оно” и нравственно-культутрной цензурой “Сверх-Я”. Т.о. оказывается, что собственное “Я” – сознание человека не является ‘хозяином в своем собственном доме’.
Именно сфера “Оно”, всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек – это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Драматизи человеческого существования усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в ‘инстинкте смерти’, противостоящем ‘инстинкту жизни’. Эрос и Танатос рассматриваются Фрейдом как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека. В итоге биологическое бессознательное начало оказывается определяющим. Человек, по Фрейду, - это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.
Поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более глубокого его осмысления. Инстинктивный импульс м.б. или разряжен в действии, или неразряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые).
Под культурой (=Сверх-Я) Фрейд понимал, по сути дела, совокупность социальных свойств людей, их знания и умения в различных видах деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Т.о. прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний.
Неофрейдизм. К философам неофрейдизма относят К.Г.Юнга, А.Адлера, Э.Фромма.
А.Адлер (1870-1937). Подверг критике учение Фрейда, преувеличивающего биологическую и эротическую детерминацию человека. Перенес акцент на с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. По нему, человек – не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами, поэтому “бессознательное не противоречит сознанию”, как это имеет место у Фрейда. Т.о., Адлер в определенной степени уже социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.
К.Г.Юнг (1875-1961). Ученик А.Адлера. Выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское “Оно”. Юнг выделил в нем помимо ‘личностного бессознательного’ как отражения в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой – ‘колективное бессознательное’, которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют, по нему, общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.п.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями.
Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, т.о., - это прежде всего существо архетипное.
Юнг считает, что общую структуру личности создает архетип, и духовная жизнь личности несет в себе архетипический отпечаток. И хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждого человека наполняется конкретным содержанием, хотя нейтрален к добру и злу.
Архетипы по Юнгу невозможно осмыслить осознанно, они противостоят сознанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию.
Либидо по Юнгу – это не просто некое половое влечение, а поток витально-психической энергии. Поэтому все феномены бессознательной и сознательной жизни человека рассматриваются им как в качестве различных проявлений единой энергии либидо.
Э.Фромм (1900-1980) (американский неофрейдист, социальный психолог и социолог). Основные работы: “Бегство от свободы”, “Человек как он есть”, “Искусство любви”, “Революция надежды”, “Кризис психоанализа”, “Человек для самого себя”.
Выступил против биологизации и эротизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой. Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его мнению, его точка зрения является “не биологической, и не социальной”. Одним из наиболее важных факторов развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет “экзистенциальной дихотомией”. Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием, но результаты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство, которые есть ‘цена за сознание’.
У Фрейда имеет место абсолютизация бессознательного, квинтэссенцией человека оказалось либидо. После него представители психоанализа все больше отходили от его концепции, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности. По Фромму новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях ‘развитого капитализма’, рождает и ‘человека нового типа’, который он описывает как ‘рыночный характер’. “Человек, обладающий рыночным характером, - пишет он, - воспринимает все как товар, - не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки… и его главная цель – в любой ситуации совершить выгодную сделку”. Альтернативой обществу “обладания”, порождающего “рыночного человека”, должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Изменение способа существования человека и его характера связывается им как раз с изменением самого общества, в котором основным принципом существования человека будет ‘быть’, а не ‘иметь’.
В связи с разработкой проблемы бессознательного, индивидуального и общественного сознания следует упомянуть такое понятие как менталитет (от лат. mens – ум, мышление, душевный склад). Под ним понимается глубинный уровень индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом. Для менталитета характерна инертность. Известный французский философ и психолог Л.Леви-Брюль (1857-1939), одна из основных работ которого “Первобытное мышление”, выделяет два типа менталитета – дологический и логический. Первый тип рассматривается в связи с мышлением первобытных людей, оно является ‘пралогическим’, ибо не стремится избегать противоречий, и мистическим, потому что содержит в себе коллективные представления, мистические по своему существу. В отличие от него наше мышление (логический тип менталитета) перестало быть пралогическим, ибо стремится избежать противоречий, а также мистическим, по крайней мере, в том, что касается большинства окружающих нас предметов.
В.Райх (1897-1957) и Г.Маркузе (1898-1979). Представители фрейдо-марксизма. Фрейдо-марксизм представляет собой эклектическое, т.е. лишенное внутреннего единства, соединение учения Фрейда и Маркса.
Объявляют борьбу бессознательных инстинктов и влечений основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества. Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая побудительная сила деятельности людей, источник их творческого вдохновения. Политические отношения также формируются под влиянием сексуальной энергии людей.
Вопрос 21. Э. Гуссерль и основные идеи феноменологической философии
Эдмунд Гуссерль (1859—1938) — выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из основных направлений современной философии — феноменологии (в России – А.Ф. Лосев), что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Э. Гуссерлю, феноменология — это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия», о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исключаются (или «заключаются в скобки») весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. И лишь этим путем мы как бы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта — предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой.
Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В первом томе своих «Логических исследований» Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикует попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологичны по своей природе. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непременно нуждаются в определенном философском обосновании. В «Логических исследованиях» Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: Ее основной объект — это научное знание и познание, Ее цель — построить науку о науке, т.е. «наукоучение». Решающая проблема теории познания— проблема объективности познания. Философу, говорит Гуссерль, недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказывать будущее течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы» и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинное теоретическое познание. Гуссерль, повторяем, рассматривал философию как строгую науку — науку о феноменах сознания. Вслед за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание от эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве обычной «естественной установки» сознания в своем отношении к миру. С его точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его системы. Гуссерль призывал к свершению «эпохе» — воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет (заметим, что со времен древних мыслителей так и понимали отношение сознания к объекту). Гуссерль под интенциональйостью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как «значения», не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования. В последний, период жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма и натуралистически-позитивистского мировоззрения вообще. Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.
Вопрос 22. Экзистенциональная философия (основные положения, проблемы, понятия)
(Камю. “Миф и Сизифе. Эссе об абсурде”, Сартр. “Экзистенциализм - это гуманизм”).
     
Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, К Ясперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно.
      В Германии э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна - Франция времен окупации и после 2 мир войны.
      Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности.
      Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для Э имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию.
      Э объявляет предметом ф. - бытие. “Современная фил, как и в прошлые времена занята бытием” - (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия является неопределимым., и что никакой лог анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.
      Хотя бытие вещей совершенно непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это сущ. нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “сущ есть то, что никогда ен становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны.
      Э - это фил, единственный предмет кот - человеческое сущ-е, точнее преживание сущ-я. Среди всех способов бытия существования Э ищут такой, в кот сущ раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью.
      Для Сартра все вещи, кроме человека есть ”бытие в себе”, а чел. сущ. есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возникает из бытия и не может превр в ничто, то для чел сущ-я, понимаемого как переживание, не может найтись такого бытия, из кот оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие чел есть ничто. Осознавая свое ничожество чел испытывает страх “человек есть его страх”.
      Ясперс полагает, что чел существования раскрывается лишь в “пограничных ситуации” - страдание, борьба, смерть.
      Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает.  Чел - это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само чел. существование, чел и есть свобода.
      Однако своб понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающеся выраж в понятиях, иррациональное. Своб они мыслят как своб вне общества. Это внутр состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопост необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным” свобода есть мучительная необходимость.
      Характ чертой чел сущ является то, что он не сам выбирает условия своего сущ, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ чел, состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Вн мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.
      Личность и общество Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды ... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе  не истинна. В глубине чел скрыто истинное, одинокое сущ-е. Каждый умирает в одиночку.
Вопрос 22(вариант). Экзистенциальная философия (основные положения, проблемы, понятия)
Применение феноменологических методов к структурам человеческого бытия. Основатель - Мартин Хайдеггер. Экзистенция - существование.
Основные представители: Н. А. Бердяев (1874-1948),
style='mso-tab-count:5'>                             М. Хайдеггер,
style='mso-tab-count:5'>                             Ж. П. Сартр.
Основные вопросы: человеческое бытие, ответственность, нравственный выбор. На человека давит чуждый внешний мир.
Теоретические основы: разделение бытия на
подлинное   и        неподлинное
?
главная черта - существование предшествует сущности (основной принцип экзистенциализма).     
Все, что нас окружает, - сущность, предшествующая существованию (сначала проект, потом вещь). Человек существует в тех же рамках (по образу и подобию бытия).
      Человек - свобода, проект, замысел, неопределенность, возможность выбора. Сначала он приходит в этом мир, а потом становится. Человек отвечает за свой выбор.
Неподлинное бытие - человек ведет стандартный образ мысли. В большинстве случаев он живет в неподлинном бытии. Можно из него вырваться в пограничных ситуациях.
Экзистенциализм представлен множеством учений и школ. По решению одного из важных мировоззренческих вопросом - отношение к сверхъестественному, выделяются религиозная и секулярная формы Э.
Э. сформировался в Зап. Европе в период между двумя мировыми войнами. Наибольшее влияние на идеи Э. оказали работы Киркегора и Гуссерля. Именно Киркегор заложил основные категории Э: страх, отчаяние, вина, абсурд и т.д.
Э характеризуется в отечественной литературе как философское выражение глубоких потрясений. Его называли “философией кризиса”.
Э отталкивается от наиболее типичных форм разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса гуманности и разума.. Э протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Считает, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость и хрупкость человеческого бытия.  Индивиду, чтобы устоять в этом мире необходимо разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план встает проблема человека.
Э характеризуют как реакцию философии человека против крайностей философии идей и вещей. Э сосредоточивает внимание на духовной выдержке человека перед враждебным миром. Человек - не объект, а субъект, свободное ответственное бытие. Человек должен занять активную жизненную позицию и противодействовать миру.
Объект философского осмысления - бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие жизненный мир личности. Жизненный мир - это не фрагмент отдельного материального мира, а мир духовности, субъективности.
Главенствующая установка Э - противопоставления социального и индивидуального бытия, утверждение их разорванности. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человека в форме антитез и парадоксов.
Э. утверждает, что человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование.
Основная установка Э - существование предшествует сущности.  Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, в потом появляется как личность.
Вводя термин “существование” Хайдеггер подчеркивает, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее “здесь и теперь” в этом остановленном моменте времени. Следовательно задача философии - анализ наличного бытия человека.
Человек - временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти занимает такое же место как и в религии, но человеку не отводится никакой потусторонней перспективы. Э считает, что человек не должен убегать от сознания своей смертности и должен ценить все, что напоминает о суетности его практических начинаний.
Этот мотив выражен в учении о “пограничных ситуация”, в которые попадает человек. Главная пограничная ситуация - смерть - в секулярном Э и Бога - в религиозном Э. Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Сама ситуация выбора потрясает душу человека своей неизбежностью, ибо она ущемляет свободу. Неизбежность выбора несет трагедию, психическое переживание.
Человек - свобода, он способен творить себя и других людей. Человек свободен совершенно, независимо от его целей и возможностей. Т.о. Свобода - это свобода выбора духовно-нравстенной позиции, свобода сознания. Т.е. деятельность людей направляется не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями. Люди свободны и в выборе средств для достижения своих целей.
Со свободой связана и ответственность человека. без свободы нет ответственности. Если человек не свободен он не отвечает за свои действия.
Э. выступает против того, что человека можно изучить подобно машине. Э. говорит что такой подход граничит с опасными попытками обращаться с людьми также как и с вещами.
Если в XIX веке отцом экзистенциальной мысли был Серен Кьеркегор,для современного  экзистенциализма  им стал Мартин Хайдеггер. Он оказал решающее влияние и на французский экзистенциализм.  Главным вопросом его экзистенциальной онтологии является вопрос о смысле бытия. Но проблема бытия ставится в зависимости от человека,  который задается этой проблемой:"Спрашиваем мы, здесь и теперь, для себя". Итак, исходной задачей оказывается описание Человека, - того особого существа, которое задается проблемой бытия, и прежде всего основной вопрос множества философий: "Почему существует Нечто, а не Ничто?".
Человек - существо, чье бытие является ek-sistence, то есть что он единственное среди всех существ в мире,  которое ek-siste, пре-ступает, выходит за пределы всех других существ и самого  себя.  Центральным тезисом является утверждение,  согласно которому "сущность человеческого бытия заключается в ek-sistence, в пре-ступлении. Это означает не только  то,  что, человек открыт миру, а не скован предопределенностью... но и то, что внутри себя человек - постоянное пре-ступление, бесконечное воспарение. Cущность человека - ek-sistence -  в  покинутости, в одиночестве человека, брошенного в этот мир, в тоску, в отчаяние - поскольку человек никогда не предстает перед самим собой ка существо стабильное, завершенное,  владеющее собой и вещами,  а как постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается над самим собой, опережает самого себя, он знает свой конец: Смерть. Человек - это существо, которое пре-ступает все формы бытия и опережает самого себя - в движении к Смерти. Он является "существом-для-Смерти".  Конец, обозначаемый смертью, не делает человеческое существо некой конечностью, а лишь предназначением к этой конечности, не "существом-концом", а "существом-для-конца". Смерть - форма бытия,  которую человеческой существо изначально  приемлет: "едва человек  родится,  он уже достаточно стар, чтобы умереть".
Хайдеггеровское представление о человеке трагично. Истинное существование противопоставляется неистинному, безличности, банальной повседневности, закрывающей глаза на смерть. Существо истинное отказывается от неправды: оно - "истинное существо для конца", "существо для смер и без обмана и бегства".  "Начальный  порыв,- пишет  Хайдеггер,- открывает  перед человеческим существом возможность быть самим собой, перспективы Свободы без иллюзий безликости, Свободы деятельной, уверенной в себе и полной страха перед собою -  свободы  для смерти".
"Человеческое существо все более пронизано ощущением приближающегося небытия,  и лишь страх может  обнаружить его подлинный характер.  Этот  "первородный" страх в человеческом существе обычно подавляется. Страх не  исчезает,  он лишь  дремлет. Его дыхание пронизывает человеческое существо; слабее всего он проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо - в деловитом, знающем лишь "да - это да", "нет - это нет"; сильнее же всего - в человеке,  сутью которого является мужество.
Свобода, ясность понимания, мужество - таковы моральные ценности.
Философия Сартра - это самостоятельное преобразование взглядов  Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику. Он стремится придать идее свободы социальное  значение,  глубоко чуждое хайдеггеровской мысли и, в то же время,  сообщить идее "ситуации" конкретно-историческое содержание.
     Труд Жана-Поля Сартра "Бытие и небытие" - онтология. О нравственном значении этого  мыслителя говорят последние страницы этой книги, намечающие переход от онтологии к этике. "Онтология не  может формулировать нравственные предписания.. Однако она позволяет нам угадать,  чем будет этика перед лицом человеческой реальности в определенной ситуации. В самом деле, она нам открыла происхождение и природу ценностей. Мы видели, что "для себя" существует, ценность рождается во имя этого "быть для себя". Отсюда следует, что различные задачи "для себя" могут быть объектом экзистенциального психоанализа, ибо все они стремятся осуществить неудавшийся синтез сознания и бытия  под  знаком ценности... Таким образом, экзистенциальный психоанализ представляет собой моральное описание, ибо он обнаруживает этический смысл  различных людских намерений; он указывает нам на необходимость отказаться от психологии корысти, как от всякого утилитарного истолкования человеческого  поведения, открывая нам идеальный смысл всех поступков
человека.  Этот смысл - по ту сторону эгоизма и альтруизма и, в то же время, по ту сторону поступков, именуемых бескорыстием... тогда всякое человеческое существование можно представить себе как некую страсть,  а пресловутое себялюбие лишь как средство, свободно избранное среди ряда других во имя удовлетворения этой страсти.
     Однако главное,  к чему нас должен привести экзистенциальный психоанализ - это отказ  от духа серьезности.  Результатом  духа серьезности, который,  как известно, царит над миром, является то, что символические ценности предметов впитываются их  эмпирической индивидуальностью, как промокательной бумагой; он этот дух, воздвигает на первом плане непроницаемость желаемого предмета и представляет его в  самом  себе как ни с чем не сравнимую желаемость.
     Но онтология и экзистенциальный анализ должен открыть носителю морали, что он - то существо, благодаря которому ценности существуют. Только тогда свобода осознает самое себя и откроет себя в страхе, как единственный источник ценностей, и Небытие, благодаря которому существует мир". Человек, такой, каков он есть - предоставленный  самому себе  в  этом мире без Бога - свободен, осужен на свободу. Но если идеи Бога нет, то и ценности традиционного гуманизма не могут существовать в своей трансцендентной и безусловной форме, теперь они становятся порождением нашей свободы: "Человек, лишенный  помощи  и поддержки, приговоренный ежеминутно создавать человека". Создание морали  может  быть приравнено к художественному творчеству. Таким образом,  ценности непредсказуемы.  Но в них есть то  общее, что все они  - ценности свободы.  Но стремление к свободе - это и стремление к свободе других. Человеческая свобода восстанавливает закон, на основе которого может быть достигнуто соглашение между людьми.
      На уровне фундаментальных  философских концепций  очевидно,что такой фундаментальный мыслитель, как Карл Ясперс, - экзистенциалист: у него можно найти убедительные формулировки  этого  направления мысли. "Философия,- пишет Ясперс,- не обладает объективной ценностью познания, она - сознание бытия в мире." Понятие "ситуации",- то есть чувства того,  что всякий вопрос ставится исходя их определенной экзистенциальной ситуации, так что познание перестает быть созерцанием и становится завербованностью, ведущим понятием экзистенциализма - этого никто не осветил лучше его. У Ясперса теория "предельной ситуации", то есть неоспоримых данностей существования, уводит философию от равномерного освещения классических схем  и придает ей небывалую до сих пор патетичность.  Смерть, Страдание, Борьба, Ошибка - таковы новые принципы философии.
Понятие Свободы опирается на трансцендентность, и  что в этом учении человек помнит о христианской душе, отличается от сартровской и хайдеггеровской линии.
Человеку,  как объекту познания и опыта,  подчиненого естественным и  социальным силам, Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенция, свобода. "Человек - больше того, что он может познать,  изучая себя". Истинный человек не может допустить обращения  с  собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие. Спасение - в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности.
К независимости человеческой личности Ясперс подходит  неабстрактно: он вводит понятие "ситуации". Жизнь - постоянное напряжение между условиями существования и  свободой. Отказываясь  и  от одиночества, и от мятежа, личность долна принять свою взаимосвязь с миром: с обществом, с историей, с политикой, с техникой. Отстраненность от мира дает человеку свободу,  взаимосвязь с ним -  существование". Эта  свобода  "в ситуации" открывает перед человеком будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для Ясперса, как и для Хайдеггера,  человек всегда осуществляется в будущем.  В этой незавершенности всегда звучит голос надежды.
Вопрос 23. Современная философская герменевтика. Г. – Г. Гадамер
      Наука о понимании, истолковании текстов. Г.Г. Гадамер Создал теорию понимания. П.Рикер анализировал язык в шир контексте соц жизни и культуры, применяет гермен для исследования лит-ры.
      Искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грам значения слов и их истор обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования “Свящ писания”. В 19в начинается развитие так назыв свободной Г., не ограниченной предметом, границами смысла текста. У Дильтей Г. превращается в специфический метод общ наук, призванный обеспечить понимание общ событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставл объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего, закона. В 20 в. Г. постепено оформляется в одну из основных  методологических процедур фил, сначала в рамках экзистенциализма, затем собственно в фил Г. Так у Гадамера Г. приобретает  функции онтологии, поскольку “бытие, кот может быть понято, есть язык”,  социальной философии, поскольку понимание есть форма сущ общ жизни и “критики идеологии”. Результатом оказывается замыкание фил в кругу языка, что роднит Г. с неопозитивистским анализом языка. В рамках Франкфуртской школы (Ю. Хабермас) Г. как критика идеологии должна раскрыть на анализе языка “ средство осподства и соц власти”, служащее оправданию отношений организованного насилия. У Хабермаса Г. выступает одним из консолидации различных течений соврем бурж философии. Г. процедуры м.б. использованы в истор, юрид и др науках, имеющих дело с анализом объективированных рез. сознательной челов деятельности.
      Дилтей - Г. - это связующее звено между фил и истор науками.
Вопрос 23 (вариант). Современная философская герменевтика. Г.-Г. Гадамер.
Иррационалистическая тенденция в современной философии и методологии науки (герменевтика и постпозитивизм). Герменевтика - методология современных гуманитарных наук.
Герменевтика (Дильтей): метод чувствования, понимания. Чтобы понять кого-то, надо проникнуть в его субъективный мир, стать на его позицию. Необходимо посмотреть на явление культуры глазами его создателя.
Путь понятия:
1. Первоначальное решение (что известно).
2. Уточнить то, что уже известно, и вернуться снова к деятелю.
Произведение ? Писатель ? Субъективный мир ? Объективный мир ? Произведение ? Писатель (Герменевтический круг). От части к целому - Герменевтический круг. Надо прервать этот круг и выдать свое понимание и доказать его. Разрыв осуществляется в контексте интересов самого исследователя (следует, когда надо исследовать). История - есть несколько интерпретаций ее.
Герменевтика. (искусство понимания)
Феноменологический анализ текстов. Гермес - посланец Богов.
История
1. Исходные шаги - Древняя Греция - софисты (первые учителя). Проблема понимания.
Понимание многообразно: понимание мотивов, понимание смысла, понимание словесных знаков (3 вида).
Прием понимания - искусство парафраз (контекстуальный подход) - пересказ.
2. Августин Блаженный.
      а) понимание - определение. Понимание - переход от знака к значению;
      б) понимание возможно потому, что существует родственность душ;
      в) контекстуальный подход применяется не ко всей Библии, а к ее непонятным местам;
      г) принцип конгениальности - не просто творческое выражение мысли, а творческое совпадение мыслей.
3. И. Хиагениус 18 в.
Применил впервые герменевтику к истории, а не к религии.
4. Шлейермахер (1768-1834)
      а)предмет герменевтики - текст;
      б)текст - застывшая речь;
      в)метод исследования текста- диалогический;
      г)интерпретация - объективная (идеологическая) и субъективная (психологическая);
      д)герменевтический круг;
      е)принцип лучшего понимания (лучше, чем сам автор).
5.В. Дильтей XIX-XX вв.
Герменевтика - методология всех гуманитарных наук.
6. Х. Г. Гадамер
Главное произведение - “Истина и метод”.
Герменевтика - универсальный аспект философии.
В центре внимания - интерпретатор не может стать над историческими событиями. Не история принадлежит нам, а мы принадлежим истории. Мы можем лишь развивать исторические традиции, а не саму историю.
Новая разновидность Г - оправдание неизбежной связи духа, жизни, сознания с обыденным языком.
По определению Ганса-Георга Гадамера задача философский Г - “раскрыть герменевтическое” измерение в его полном объеме и основополагающем значении для всего нашего миропонимания. Никакая экзистенция, никакое субъективное самосознание никогда не может существовать иначе, чем в языке и через язык. Никакое сознание не может что-то знать на используя сформулированные в языке знания других людей, знания, накопленные предшествующими поколениями.
В своей главной работе “Истина и метод. Основные черты философской Г” (1960 г.) Гадамер показывает, как в мышлении и миропонимании каждого человека проявляется “авторитет традиций”. В каждом феномене сознания в акте мышления участвуют бесчисленные “предрассудки”, убеждения или предположения прошлых поколений, переплетение разных идеологий. Историзм Г. Гадамера претендует на обоснование исторического подхода к унаследованному знанию и взглядам на раскрытие связи современного мышления с направлениями и результатами мышления прошлых поколений.
Распространение Г. Гадамера связано с началом НТР и ее социальными последствиями: появлением мощных средств массовой коммуникации и т.д.
Гадамер пытается показать исторический характер всякого сознания, а ? неизбежность имморализма мировоззрений, точек зрения, истин, неразрывную связь сознания каждого человека не просто с накопленным и “живущем в языке” знанием прошлых поколений, но и с множеством форм и видов “ложного” сознания, идеологией, предрассудков и результатов новых манипуляций и воздействий массовой коммуникации.
Меняется значение слов, их смысл, появляются новые слова, которые иной раз входят в сознание с искаженным пониманием того, что в них выражено. Этот аспект связи языка и мышления также попытался уловить Гадамер.
Главный итог новейшей философской Г - абсолютизация идеологического характера общественного сознания и распространение и обоснование скептицизма по отношению ко всем видам идеологий (в т.ч. науки и техники).
Отныне философы - Г. связывают язык не столько с мыслью, сколько с манипуляцией над мышлением, и ищут пути уже не столько для раскрытия “ценных тайн” языка, сколько для спасения сознания от идеологии, а значит, от языка. Истолкование текста и всех явлений языка в новейшей Г - переплеталось и слилось с “критикой идеологии”.
Герменевтика требует признать предпосылочность научного знания. Объективность науки включает в себя метод аппликацию, так же свойственный искусству и поэзии. Аппликация выполняет роль соотношения фактов с определенной исторической эпохой, нельзя понять никакое событие в жизни людей исходя из абстрактного представления о нем. Г. говорит о языке как важнейшем условии упорядочивания связей событии в нашем понимании.
Современная Г. рассматривает возможность видеть смысл не только в словах, но и во всех человеческих творениях.
Язык - универсальная предпосылка познания мира, он артикулирует всю совокупность человеческого опыта. Г. интегрирует научные знания в практическое сознание.
В античность Г называлась искусство разъяснения, перевода, истолкования. Название от имени бога Гермеса - в обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли Богов.
Г. как метод исторической интерпретации формулируется Дильтеем (1833-1911) для разработки метода гуманитарных наук, основой служат жизненные проявления, зафиксированные в тексте.
Основная проблема Герменевтики - проблема понимания. Герменевтика - “техника истолкования”.  Связана так же и с развитием методологии науки. С разложением позитивистского взгляда признали, что решающими являются ценностные характеристики, личностные качества.
Понимание может трактоваться как:
•     некое интеллектуальное удовлетворение от процесса познания.
•     как некая научная роскошь, без которой можно обойтись
•     как сугубо личностный психологический феномен.
Однако Г претендует на поиск новых форм рациональности, альтернативных существующей науке. Эти формы рациональности, вырастающие из обыденного, распространяются на все, приобретают всеобщий характер.
Г как техника толкования древняя наука, называлась ранее экзегетика.
1 волна - в древности
2 волна - Реформация (буквально - прочтение Святого Писания)
3 волна - немецкий романтизм - Шеллинг (проблема адекватного прочтения античных источников и психологической интерпретации и толкования).
Современная Г пытается выйти с технических проблем на всеобщий уровень.
В настоящее время можно говорить о герменевтике в трех смыслах:
- как методология понимания
- как Г философия, связывающая человеческое бытие с культурой и растворяющее человеческое бытие в культуре.
- критическая Г
Ключевая проблема: как человек понимает. Условием понимания является “вхождение в круг”: чтобы понять надо объяснить, но чтобы объяснить надо понять - это круг. Целое понимается из знания частей, а часть из целого.
Гадамер подчеркивал, что понимание - удел того, кто смертен и осознает это.
Человеческое знание - это всегда знание в контексте. Гадамер называет этот контекст пред-рассудком. Пред-рассудок - это то, что до рассудка, то, что определяется конкретной культурной традицией.
Интерпретация - развертывание пред-понимания, перед вхождением в определенный герменевтический круг.
Существует 4 вида интерпретации:
1. языковая
2. стилистическая
3. историческая
4. личностная (психологическая).
Соотношение герменевтических понятий с другими методами:
По поводу объяснения и понимания. Все методы научного объяснения можно назвать методами понимания- за это Герменевтиков ругали.
Но понимание - шире. Оно затрагивает не только научные знания, понимание и интерпретация есть в познании, объяснение же возникает при встрече препятствий (наука).
Для Г важна основа понимания - то, что является постулатами для объяснения, выработка определений.
Привлекательность Г была в следующем:
1. глубокие культурные традиции (историко-культурный момент)
2. снятие проблемы субъекта и объекта в познании
3. снятие проблемы социального и личного (схоже)
4. момент рациональности.
Проблемы и последствия Г:
- Г приводит к одушевлению всех предметов. Природа получается полна смысла, надо его только вычленить.
- Г  оказывается увлечением языком, а познание - дешифровка.
- остался непреоделенным момент разделения рационального объективизма и личностного субъективизма.
Понимание - осмысление человеком действительности в каком-то социально-культурном контексте.
Вопрос 24. П.Я. Чаадаев о российской истории и историософии.
1828-1830 цикл “Философические письма” - в них отражается религия Ч., его “кредо”.
В “Ф. п.” отмечает отрицательное, что есть в России:
-     отсутствие в России условий для нормальной жизни, нет хороших привычек, нет правил, у людей нет сферы существования.
-     Россия находится вне “пространства”: между Европой и Востоком-Китаем. Россия должна была участвовать в развитии обеих цивилизаций, синтезировать что-то. Россия не внесла ничего нового, чтобы ее заметили, она занимает огромную площадь.
-     вне “времени”: все страны проходят какие-то этапы, а в России этого нет. Мы помним лишь вчерашний день: дикое варварство, затем иго, далее крепостничество. Россия не развивается как организм. Почему?
Позиция  провиденциализма - философии истории. История - осуществление Божьего промысла (провидения). Осуществление христианской идеи (католичество и православие).
Ответ на вопрос:
1. Россия в выборе реализации идеи пошла за одряхлевшим православием. Католицизм лучше, более передовая мысль.
2. Россия оказалась вне провидения, Бог отпустил ее на свободу, нет задачи.
3. Россия сыграла отрицательную роль в провидении. Россия - урок, как не следует жить, негативный урок.
4. (позже) - с славянофилами.
      Мы слишком велики, чтобы быть эгоистами. Провидение поставило нас вне интересов национальности и вручило нам интересы всех национальностей.
По Ч., главное противоречие мироздания - борьба между конечностью (смертностью) и бесконечностью (вечностью). Это противоречие будет преодолено только Божественными Провидением. По этому, главная истина - беспредельное всемогущество Бога, являющегося единственно абсолютной и благой реальностью.
В черновых записях он отмечает, что все его существо восстает против идеи вменить этому всемогуществу какое-либо несовершенство. Ужас перед таким возможным ограничением он называет путеводной звездой своей философии.
В концепции Ч. исторически обусловленным является развитие народов  в единстве культуры и преемственности поколений. Позитивно развивается Европа, имеющая особое лицо, а Россия, не являясь ни Западом, ни Востоком, не впитала культурных традиций. “Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось”.
Ч. считает, что социальная история народов связана с их мировоззрением, с идеологией нации: “все общества продли через  такие периоды, когда вырабатываются самые яркие воспоминания, свои чудеса, своя поэзия, свои самые сильные и плодотворные идеи. В этом и состоят необходимые общественные устои... Это увлекательная эпоха в истории народов... Эпоха нашей социальной жизни была наполнена тусклым  и мрачным существованием, без силы, без энергии, одушевляемом только злодеяниями и смягчаемым только рабством”.
У Ч. пессимистический взгляд на развитие России: “Мы живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и без будущего, среди плотского застоя”.
Обличение России имеет два истока:
1. Россия - это страна, не сумевшая по достоинству оценить и принять его как философа- как следствие - личностное неприятие страны.
2. Ч. пришел к выводу о всеобщей причинной обусловленности и направленности исторического процесса Божественной Волей.
Его теория “провиденциализм” - понимание жизни, принесенное на землю  создателем христианства, дух самоотвержения, отвращение от разделения...
Мир по Ч. уже сам по себе содержит тайную волю и тайную власть. Эта тайная власть - Божественное провидение - есть и в человеке.
Россия по Ч. - страна, забытая провидением, - именно отсюда философское неприятие России. Запад с его католицизмом привлекает Ч.  именно с точки зрения цивилизованного центра, распространителя передовой культуры. На основе последнего Ч. заключил, что Рим - источник Божественной Власти, а Западная Европа - часть света, направляемая в развитии Провидением. ПО мнению Ч. Россия должна была брать лучшее и от Запада и от Древнего Востока, Но “опыт времен для нас отсутствует”. Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческий идей ни одной мысли, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума, а все, что досталось нам от этого движения, мы исказили”.
Ч. пишет о русском народе: “в крови у нас есть нечто, отвергающее всякий настоящий прогресс, мы жили и сейчас еще живем для того, чтоб преподавать какой-то великий урок своим потомкам”.
Если Россия - наиболее разрабатываемая тема, то центром учения Ч. все же является философия христианства. Основная идея - идея Царства Божия, понятого не в отрыве от земной жизни, а в историческом воплощении - в виде единой церковной структуры; общность христианских церквей во всемирном масштабе при господстве католического Рима.
Познание человека проистекает в рамках очерченных Божественными Промыслом.  Человеческий разум не будет самим собой без социального общения, которое заключает в себе духовное начало. Человек находится в двойной зависимости - от Бога и от социальной Среды. Познавательная деятельность человека зависит прежде всего от Бога, а потом уже от опыта наблюдения за явлениями окружающего мира. В учении о свободе говорит, что человек может быть независим от окружающих, но не от Божественного предопределения. 
Вопрос 25. Разработка идеологии славянофильства (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков)
    Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, ярким представиетелм которого были А.С.Хомяков (1804-1860) и И.В.Киреевский (1806-1856), оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, ее прошлым и будущим), тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды», и «безотрадной пустоты». По словам Вл.Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном представлении достаточное основание для негодования и вражды. Но ожесточенно нападать на заведомые следствия естественной необходимости – хуже, чем бить камень, о который споткнулся. В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами были усмотрены негативные, нарушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке  и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и о «её центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа» (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,- «волящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира, или «волящий разум», может быть познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой «разумной зрячестью» или «живознанием», исходным началом которых является «народная вера», религия. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса.
    Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.
    К.С.Аксаков – выступал за отмену крепостного права при сохранении самодержавия.
Вопрос 25(вариант). Разработка идеологии славянофильства (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков).
Реформы Петра I ускорили созревание конфликта между славянофилами и западниками.
Представители славянофильства первыми выразили внутренний синтез русского народного духа и религиозного опыта православия. В СВФ были обобщены все свойства русского мышления, его представители сознательно стремились к созданию русской философии.
С одной стороны они стремились к преемственности духовного развития, а с другой - отрицали достижения других народов.
СВФ считали, что России предназначено оздоровить духовную жизнь Европы.
Речь о будущих преобразованиях в России . Славянофилы пытались обнаружить будущее России в ее прошлом, опирались на самобытность России. Западники - развитие России по западному пути. “Запад” и “Россия” для обозначения фундаментального вопроса: соотношение мышления и бытия.
“Запад” - возможность достижения абсолютной истины по ту сторону различий в культурной и жизненной практике.
“Россия” - невозможность абсолютной идеи, необходимо искать ее на уровне самой жизни, а не на уровне мышления.
Столкновение рационалистических и иррационалистических тенденций. Запад мечтает о целостности, а в России это есть изначально, в особенностях православия. Православие - образ жизни, не догматика. Стремление не разорвать связи с другими. Соборность - единство в понимании веры, первична жизнь, а не рациональное обсуждение.
Среди “старших славянофилов” прежде всего выделяют Хомякова (1804-1860).
Хомяков: “Запад - страна святых чудес”.
Запад развился и достиг предела своего развития, дряхлеет. Теперь черед России. Она овладеет достижениями мировой культуры и станет опорой человечества. Почему?
Особенности, которые позволяют России оказаться во главе всех народов:
1. Цельность, как главная позитивная черта русского характера, культуры и ума:
      а) гносеологическая важность цельности - мысль не отделяется от действия, входит в бытие, мысль и объект - едины. Мышление, воля, чувства - собраны в единое для постижения истины. Из всего сказанного следует, что истина для России может открыться.
      б) социальное развитие и нравственное совершенство. Для западного человека характерна раздвоенность (разум отделен от веры и от удовольствий). Для России все едино. “Добрые силы в одиночестве не растут” - Хомяков. Необходимость взаимоотношений людей друг с другом.
Церковь - идеал социального устройства. Соборность - единство в понимании веры и жизни - главный принцип церкви. Церковь - носитель истины. Католицизм - единство без свободы. Протестантизм - свобода без единства.
смирение
набожность
идеалы святости
склонность к общественной жизни style='mso-tab-count: 1'>   
черты характера
России      Поэтому Россия пойдет дальше Запада в деле социальной справедливости.
В своем творчестве Х. исходил из глубокого знания сочинений отцов церкви, кроме того ощущается  понимание теории Шеллинга. В мировоззрении Х. чувствуется влияние русской и немецкой романтической поэзии, не случайно и то,, что сам он писал стихи и баллады, которые имеют параллели с творчеством Жуковского. Все его стихи и книги написаны в связи с противопоставлением собственных взглядов иной мировоззренческой позиции.
Х. - христианской философ, церковное сознание является систематизирующим звеном его взглядов.  Но Церковь для него - не отвлеченный авторитет, а - источник “живого света”, “истина”. Церковь объединяет всех людей веры, делает их свободными от внешнего мира. Учение о церкви является для Х. переходом к учению о человеке.  Человек без церкви обречен на совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад. Человек находится в постоянной борьбе между эгоизмом и любовью к Богу, и это противоречие преодолевается  рациональной волей и нравственной свободой. Х. считает, что только церковь может помочь обрести себя в этой борьбе, но часто человек идет ложным путем, покоряясь природной или социальной необходимости.
В гносеологии Х. стоит на позиции приоритетности религиозного познания. Считает, что познание является функцией индивидуального сознания. Он пишет “истина недоступна для отдельного мышления, доступна только совокупности мышлений, связанных любовью”.
Индивидуальное познание, не опосредованное церковью, способно только к рассудочному познанию мира - к постижению только внешней, видимой стороны предметов и явлений. Рассудочное познание стало путем Западной Европы, и потому там процветают бездуховность и рационализм. Под рационализмом Х. понимает логическое знание, отделенное от нравственного начала.
Рассудочному познанию Х. противопоставляет веру, являющуюся способностью разума, которая воспринимает действительные данные, передаваемые ей на разбор и сознание рассудка. Вера - функция всецелого разума. Х. первым в русской философии разрабатывает  тему познания, связывает ее с проблемой мироздания и объективной истинности.
В историософии признает природную закономерность исторического развития. Не может быть независимой истории отдельных народов - истиной является только  история человечества, которая объединяет историю всех наций в их взаимовлиянии. Естественный ход истории не  исключает того, что существуют законы развития и воля божья. Но человек обладает нравственной свободой, которая существует наряду с внутренней необходимостью и делает историю многосторонним процессом, в котором России отведена особая роль “духовного лидера”. Х. пишет “история призывает Россию стать впереди всемирного просвещения - история дает ей право на это за всесторонность и полноту ее начал”.
Россия должна показать пути всестороннего духовного очищения, вырвать мир их оков рационалистической Западной Европы, так как последняя развивалась исторически не под влиянием христианства, а под влиянием латинства, т.е. христианства односторонне понятого.
Главная задача философии - согласование веры и разума. Воля - допредметная область, которая никогда не переходит в познаваемый образ. Как историческая реальность для Х. первоначален народ, а не государство. Критика Х. пути развития Западной Европы ставит ударение на рационализме, рационализм Х. связывает с рассудочным познанием.
“Старший славянофил” - И.В. Киреевский (1806-1856).
В своем творчестве - прежде всего романтик. Сказывается влияние Жуковского  и немецких поэтов.
У К. базисом мировоззрения является понятие “духовной жизни”. Он верит, что посредством объединения в одно гармоничное целое всех духовных сил человек приобретает способность к мистической интуиции и созерцанию, которые делают для него доступной суперрациональную истину о Боге и его соотношении с миром. Вера такого человека - не вера во внешний авторитет, а вера в живое и цельное зрение ума.
В первый период своей деятельности К. идеализировал опыт Западной Европы, но затем он пришел к выводу о необходимости собственного пути развития для России, “освобождении умственной жизни православного мира от искажающих влияний постороннего просвещения”.
К. выступает против рационализма, противопоставляя ему подлинное христианское просвещение. Это противоречие К. объясняет различной направленностью веры и разума. К. определяет веру как действительное событие внутренней жизни, через которое человек входит в существенно общение с Божественными вещами”.
Идея целостности мироздания основная в учении о человеке, который находится в “болезненном противоречии между умом и верой, между внутренними убеждениями и внешнюю жизнью”. Человек испытывает груз противоположных воздействий и в этом смысле обречен на непрестанную борьбу и отход от религии. Поэтому большую роль в жизни людей играет окружающий их социум, оказывающий решающую роль в формировании личности. “все, что существенного в душе человека вырастает в нем общественно”. Т.о. К. подошел к учению о соборности - т.е. объединению сил православных верующих в духовных и социальных устремлениях.
К. трактует систему познания мира как стремление к согласованию человеческой веры и разума в самых истоках мысли, признанию недостаточности “естественного” хода мысли и восхождению к духовному разуму.
Основание для критики Западной Культуры заключается в подмене католической церковью внутреннего авторитета истины внешним авторитетом церкви. Это объединило все сферы духовной жизни и привело к тому, что церковь в своей организации приблизилась к светским рациональным институтам.
В историческом процессе действует на только Провидение (необходимость), но и свободная воля людей (случайность).
Смысл истории заключается в преемственности всемирной исторической мысли. К. даже выдвинул мысль о том, что каждый народ должен пройти определенные этапы в своем развитии, и у каждого народа есть свой период “расцвета”. Роль России в истории, считал К., в привнесении духовности в рационалистический мир Запада, в преодолении “однобокости” развития.
Последний из “старших славянофилов” - К.С. Аксаков (1817-1860).      
А. видит специфическую особенность русского народа в общине. Он пишет, что личность в русской общине не подавлена, но только лишена своего буйства, исключительности, эгоизма, личность поглощена в общине только своей эгоистической стороной, но свобода в ней как в хоре.
А. в большей степени, чем другие славянофилы, противопоставлял общественную сферу жизни государственной. Отсюда А. критиковал государственную замкнутость, узконациональную культуру, которая, по его мнению, наиболее свойственна Западной Европе. Он подчеркивал, что Запад потому и развил законность, что чувствовал в себе недостаток правды.
А. осуждал деятельность Петра I за его подрыв народного строя и нарушение идеального порядка. А. идеализировал русскую историю, называя ее “всеобщей исповедью” и “житием святых”.
Если Х. и К. видели отдельные плюсы в развитии Западной Европы, то А. ненавидел Западную цивилизацию, противопоставляя ей русский путь. А. видел только темные стороны латинизма: насилие, враждебность, ошибочную веру, склонность к театральным эффектам.
А. считал, что основы высокой нравственности русской жизни следует искать в крестьянстве, которое еще не испорчено цивилизацией. А. выступал против ограничения  самодержавной власти царя, но в то же время был сторонником духовной свободы индивидуума.      
Вопрос 26. А.И. Герцен (1812 - 1870) как философ
Летом 1833 г. Александр Иванович Герцен (1812 - 1870) завершил четырехлетний курс обучения в Московском университете. Перед молодым выпускником открывался путь к успешной научной карьере, однако судьба Герцена сложилась иначе. Через год после окончания университета его арестовали за участие в "тайном обществе" и после 9-месячного тюремного заключения отправили в ссылку, продлившуюся в общей сложности до 1842 г. После возвращения из ссылки в Москву Герцен возобновляет начатое в студенческие годы изучение теоретических основ, методологии и современных достижений естествознания. Он штудирует труды зарубежных и отечественных ученых по физике, химии, зоологии и физиологии, посещает лекции и публичные чтения в университете, а также в период с 1842 по 1846 гг. пишет и публикует философско-науковедческие работы "Дилетантизм в науке", "Письма об изучении природы" и "Публичные чтения г-на профессора Рулье" В этих работах, пользовавшихся широкой известностью среди студентов и столичной интеллигенции, Герцен проявил себя как серьезный методолог и блестящий популяризатор науки. Однако и этот, новый этап его научной деятельности прервался. В 1847 г., не выдержав полицейских придирок, Герцен навсегда покинул Россию и, находясь за границей, наукой уже больше не занимался, сосредоточив свои силы на революционно-публицистической деятельности и создании независимой российской печати.
Согласно Герцену, человек выделился из природы и противопоставил себя, свои цели природе. В этом смысле он тоже имеет право на борьбу с природой, с несправедливыми общественными порядками, которые существуют объективно по отношению к личности как вторая природа. В своем замечательном философском произведении «Письма об изучении природы» Герцен (1812—1870) доказывает, что человек отделяется от природы, в известном смысле противостоит ей — потому, что является ее необходимым собственным дополнением и продолжением. "Природа, — пишет Герцен, — не заключает в себе всего смысла своего — в этом ее отличительный характер; именно мышление и дополняет, развивает его природа — только существование и отделяется, так сказать, от себя в сознании человеческом, для того чтобы понять свое бытие, мышление делает не  чуждую добавку, а продолжает необходимое развитие, без которого вселенная не полна, — то самое развитие, которое начинается со стихийной борьбы, с химического сродства и оканчивается самопознающим мозгом человеческой головы"1
         Таким образом, право человека на бунт, вернее, на революцию — это право самой природы, которое она доверила или передоверила человеку как своему необходимому дополнению. Но если революция, — то есть сознательное изменение действительности посредством отрицания ее — не просто отрицает реальность, а является тем средством, без которого сама реальность не может дорасти до своего разума, своего понятия, как сказал бы Гегель, то революция качественно отлична от нигилистического бунта, является его прямой противоположностью. Нигилистический бунт отрицает все, потому что ни в чем не видит ни разума, ни добра, ни красоты. «Бог умер», — сказал Ницше. Напротив, революционер черпает свое отрицание из самой реальности, которая нуждается в революционном изменении человеком для своего дальнейшего роста, развития”. Разумение человека не вне природы, а есть разумение природы о себе, — продолжает Герцен — ... законы мышления — осознанные законы бытия, что, следственно, мысль нисколько не теснит бытия, а освобождает его..“ 2
        Для Ницше насилие есть альфа и омега бунта, бунт не опирается ни на какое право, кроме права сильнейшего, права сверхчеловека. Для русских революционных демократов революция подобна повивальной бабке, которая освобождает уже заключенную в реальности мысль, объективный смысл, который, однако, без помощи революции не мог бы появиться на свет, и реальность стала бы разлагаться, как народившийся ребенок в утробе матери. Другими словами, революционное насилие понимается здесь так же, как понимал свою роль Сократ: умен не я, говорил он своим ученикам, умны вы, а я только помогаю вашим мыслям появиться на свет, как это делает повивальная бабка.
В 40-х гг.  у Герцена начинается кризис, вызванный смертью троих детей. В этот период он начинает испытывать сильное влияние Гегеля.  Философия развивает, по его мнению,  в человеке «всеобщий разум, освобожденный от личности...  Разум не знает личности этой -  он знает  одну  необходимость личности вообще...». Еще больше Герцен испытывает влияние Гегеля в  области антропологии.  Под его влиянием Герцен видит основную функцию личности в том, что она служит Абсолютному Духу. А это находит свое отражение в историческом бытии. Центральная суть бытия:«история связует природу с логикой»; «ни человечества, ни природы нельзя понять мимо исторического бытия».
Постепенно он отходит от этих идей, приходит к идеи независимости человека - «человек свободнее,  нежели обыкновенно думают.. большая доля нашей судьбы лежит в наших руках».
Отходит он и от гегелевского панлогизма, т.е. всеобщей предопределенности и приходит к идее  случайности. Он  пишет: «...в природе и истории много случайного, глупого,  неудавшегося, спутанного». Он пишет: «Будущего нет, его образует совокупность тысячи условий,  необходимых и случайных, да воля человеческая... История импровизируется... она пользуется всякой нечаянностью,  стучится разом в тысячи ворот..». Он приходит к историческому алогизму,  а проблема личности теперь выходит у него на первый план.
       Вместе с тем Герцен  догадывался, что “революция в России будет ужасной, разрушительной, рождающей не разум, а выпускающей на волю адскую энергию неразумия”3. Причина этого в том, что народ веками удерживался и рабском состоянии, он дик и невежествен. И не только терпеть, а превращать неразумное и дикое в подлинный народ, то есть силу сознательную, ставшую разумной силой самой реальности. Такой революционный народ разрушает только то, что должно быть разрушено, но главная его цель не разрушение, а рождение нового, доброго, разумного.
Герцен называл Россию XIX века «царским коммунизмом», «казачьим коммунизмом». Русская поземельная община исключала частную собственность на землю, и царь со своей государственной машиной был до известной степени гарантом сохранения такого положения. Вот почему Герцен и Чернышевский обращались к царю-«освободителю». Герцен посылал ему письма, а Чернышевский издал адресованные Александру II «Письма без адреса».
        Русские демократы убеждали царя, революцию в России можно предотвратить только одним путем — осуществив ее, подобно Петру Великому, сверху. Программа революции сверху включала в себя наделение крестьян землей, окончательное освобождение от тяжелого наследия крепостного права и просвещение народа. Причем просвещение предполагало не только строительство школ, больниц, но и уравнивание крестьян в гражданских правах с помещиками. Одним из главных средств воспитания народа мыслилась новая национальная политика. Ведь если другие народы в России останутся на положении инородцев, то это бумерангом ударит, прежде всего по русскому народу, внушит ему шовинистическое, развращающее сознание. Тот, кто воспитывает в своем народе шовинизм и прочие пороки, пусть потом не жалуется на погромы и жестокости, обращенные против самих «воспитателей».
        Герцен не верит, что Россия пойдет вслед за Западом, повторяя eго. Прежде всего потому, что историческая роль Запада уже завершена, после неудачной революции 1848 года в Европе установилось безраздельное господство мещанства (в этом выводе Герцен опять таки близок Кьеркегору и Ницше): “История для Запада, зaкончилась, но в России бурлят какие то пока еще неведомые силы, которые, вырвавшись наружу, сдвинут и Запад с мертвой точки, вдохнут в него новую жизнь”5.
Теории славянофильства и западничества оказали огромное влияние  на развитие  социально-политической  и революционной мысли в России,  привели к возникновению  теории крестьянской революции в  России в работах Герцена и Чернышевского, что в свою очередь послужило толчком для возникновения  народничества, идеологами  которого  были Лавров (сторонник просвещеннического направления),  Ткачев (сторонник  тактики заговора  и установления  диктатуры) и  Бакунин (тактика мятежа,  один из основоположников анархизма).  50-90-е гг.  Х1Х в. прошли  под знаменем народничества,  оказав значительное влияние на развитие русской общественной мысли.
Говоря о возможной роли Герцена в "сайентизации" России, важно подчеркнуть и то, что западники, к которым он принадлежал, безоговорочно выступали за распространение в стране науки, видя в ней, в стиле европейских социальных идей, мощнейшее средство материального и духовного преобразования общества.Работа Герцена "Дилетантизм в науке" - сочинение во многом уникальное, являющееся практически первой в России попыткой построить развернутую философскую концепцию развития науки, определить ее место в обществе и в духовной жизни человека. Сам Герцен характеризовал свою работу как пропедевтическую, предназначенную прежде всего тем, кто только приступает к изучению науки. При этом ее главная цель - предохранить начинающих от того опасного разочарования в науке, которое распространяется в российском обществе. Поскольку современная наука - всего лишь "разработка материалов", промежуточная стадия, то нет смысла корпеть над ней, так как всё равно скоро появится новая, более совершенная и более доступная наука.  Герцен пишет, что современная наука рвется из тесных аудиторий и конференц-залов в действительную (?!) жизнь, чему, однако, препятствует каста ученых, ревниво окружившая науку лесом схоластики, варварской терминологии и тяжелым, отталкивающим языком.  Это последняя возможность удержать науку в цехе была основана на разрабатывании чисто теоретических сторон, не везде доступных профанам".
Вопрос 27. Ф.М. Достоевский о свободе и ответственности человека
Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821—1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через новые формы жизни, искусства благодаря широте его «нравственного захвата». Характеризуя этот существенный срез в мировоззрении Достоевского, Вл. Соловьев пишет, что положительный Общественный взгляд еще не был вполне ясен уму Достоевского по возвращении из Сибири. Но три истины в этом деле «были для него совершенно ясны: он понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также, что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа. У Достоевского, как отмечают его исследователи, в частности Я. Э. Голосовкер, было «исступленное чувство личности». Он и через Ф. Шиллера, и непосредственно остро чувствовал нечто глубинное у И. Канта: они как бы слиянны в осмыслении христианской этики. Достоевского, как и Канта, тревожило «лжеслужение Богу» католической церковью. Эти мыслители сходились в том, что религия Христа является воплощением высшего нравственного идеала личности. Все называют шедевром легенду Достоевского «О Великом Инквизиторе», сюжет которой восходит к жестоким временам инквизиции (Иван Карамазов фантазирует, что было бы, если бы Христос сошел на Землю, — его распяли бы и сожгли бы сотни еретиков).
Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы на основе христианского братства.
Писатель, лауреат Нобелевской премии Генрих Бёлль говорил, что произведения Достоевского, прежде всего такие, как «Бесы» и «Идиот», сохраняли для него неизменную актуальность. «Бесы» — не только потому, что описание убийства Шатова он не мог забыть с 1938 г., когда читал роман, но и потому, что за пережитые с .тех пор 30 лет современной истории они успели стать столько же классической, сколько пророческой моделью слепого, абстрактного фанатизма политических групп и течений.
Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского «истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и рта же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, |как воплощение, реализация идеи («идееносные герои» романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными со мнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.
Достоевский ставит 3 вопроса:
1.    Всегда ли воля хочет добра
2.    Всегда ли воля определяется разумным знанием
3.    Если воля не хочет добра, не предопределяется разумным знанием – свободна она или нет
Ответы:
1.    То благо, к которому стремится воля, не является ни объективным, ни субъективным – это субъективное добро – то, что человеку кажется хорошим, это может быть как истинно полезным, так и соответствовать удовлетворению произвола – не истинно полезное = злое. Следовательно, происходит размывание границ добра, т.е. воля не хочет добра.
2.    Утилитаристы утверждали: воля определяется разумным знанием. Достоевский считал, что воля и разум могут идти рука об руку до определенного момента. Природа человека лучше знает, что нужно человеку – проблема иррационального. Человечество не может жить рационализированно – отвергает вожможность построения «хрустального замка разума».
Причины:
1.    Законы разума не являются законами действительности
2.    Человеческая душа ещё мало исследована
3.    Субстанциональная душа и религия отвергаются современной наукой
Следовательно, человеческая воля не определяется разумным разумом.
3. Человек творит вредные дела, чтобы доказать свою свободу.
Законы:
1.    Природы – в природе всё подчиняется строгим фундаментальным взаимоотношеням, но есть и свобода. По Достоевскому – однородные проявления реальности при прочих равных условиях и эти же отношения, формулирующиеся законами науки. В перспективе все законы природы будут раскрыты и будут служить человечеству.
2.    Нравственные – свобода человека заключается не только в нарушении законов нравственности – человек задумывается о цели своего рождения – законы природы не могут ответить на этот вопрос. Высшая свобода человека в том, что он может ставить вопрос о значении своего собственного существования.
Свободен ли человек вообще?
     Детерминисты считали, что воля полностью определяется законами причинности. Индетерминисты считали, что воля свободна.
    Достоевский говорит, что хотя законы природы определяют человека, но оставляют простор для деятельности. Человек может отвергнуть свое собственное признание.
   Человек познает сущность вещей – становится свободным от законов причинности, т.к. может указать на него и проверить. Несвобода непереносим для человека и он её не переносит. (Последовательный детерминизм уничтожает мыслящего человека). Свобода необходима для человека в той мере, насколько продвинуты её познания и насколько основательно человек понимает причинную связь с собственной волей. Т.о. воля человека многообразно связана с природными закономерностями и имеет ограниченную свободу деятельности в сущностном поле нравственного выбора между добром и злом, т.е. свобода есть, но она многообразно ограничена.
Выводы:
1.    Воля не хочет добра
2.    Воля не определяется разумным знанием
3.    Свобода ограничивается природными закономерностями.
Вопрос 28. Религиозная философия B.C. Соловьева (общая характеристика и основные понятия)
Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. В его жилах билась кровь проповедника, публициста, оратора, литературного критика, поэта, иной раз даже какого-то пророка и вообще человека, преданного изысканным духовным интересам. Для философа по призванию, как сказал Вл. Соловьев, нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов. К нему еще более, чем к поэту, приложима заповедь А.С. Пушкина поэту: Дорогою свободной иди, куда влечет тебя свободный ум.
Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие впадали в противоположную крайность — эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. По словам С. Булгакова, философская система Вл. Соловьева есть самый полнозвучный аккорд в истории философии. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма.
Рассматривая роль философии в истории человечества, Соловьев ставит вопрос: «Что же делала философия?» — и отвечает: «Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества... Она делает человека вполне человеком».
Им была заложена основа собственно философского принципа всеединства — оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.
Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, — это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София — Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя («теурга»). Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории — единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя в Абсолюту. Истинный предмет любви — Вечная Женственность, личный образ всеединства.
В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.
Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования |бра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.
     Как центральная фигура во всей истории российской философий мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление.
Его основные труды: «Оправдание Добра», «Кризис западной философии (против позитивизма)», «Философские начала цельного знания», «Критика отвлеченного начала», «Чтение о Богочеловечестве» и др.
Вопрос 28. Религиозная философия Соловьева. (общая характеристика и основные понятия).
Сын историка С. М. Соловьева. Хорошее домашнее образование, учился в университете, но не любил его. Работал в Москве, в Петербурге. Стал свободным философом, не имел собственного дома.
Ему 3 раза являлась София - мудрость божья. “Оправдание добра”, “Чтение богочеловека”.
2 идеи
1.Цельные знания: Цельность - синтез всех форм культуры: науки, религии, философии (эмпирических, рационалистических и мистических видов знания).
2.Богочеловечество :
-     а)проникновение в природную среду божественного логоса;
-     б)победа сил добра над злом и несовершенством;
-     в)единение всех людей с Богом.
1. Цельные знания
Истина - то, что есть, но “есть” - все. ?Истина - есть все.
Любой предмет, взятый из этого всего, уже не истина, а ложь. Истина - целостность.
Эмпиризм не дает целостности, рационализм дает не полную целостность, мистицизм - дает целостность (непосредственное вхождение в реальность и убеждение в существовании Бога).
Онтология.  I. Абсолют (Бог) ? II.Отпадение от абсолюта (Мир). ? III.Восстановление единства (богочеловек).
Все оживлено, пронизано миром. Мир приведет к единству (это стремление - София - символ души мира). София собирает мир в единое. Нижестоящее присоединится к вышестоящему. Человек - соратник Бога в восстановлении единства, в борьбе со злом.
Идеал социального устройства - теократия, ближе всего к этому Россия. Русский народ имеет самоотречение, легче отказаться от патриотизма, чем от совести. Следовательно, Россия встанет во главе единого религиозного движения.
Преодолев  Религиозный кризис юношеских лет, Соловьев приходит к убеждению что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе. Теоретические изыскания Соловьева всегда преследовали практические цели: совершенствование мира, преодоления себялюбия,  осуществление христианских  идеалов  любви к  ближнему, достижение  абсолютных  ценностей. Принято  делить творческую жизнь,  если это слово здесь уместно, на три периода: в первый период интересы  Соловьева сосредоточиваются в основном в области теософии, во второй - в области теократии, и в третий - в области теургии.  На первом этапе, он надеялся, что осуществление  Софии, мудрости  в  мире,    может   быть   достигнуто посредством познания  Бога и его отношения к миру.  Затем Вл. Соловьев обращает свой взор в сторону государства, осуществляющего христианские идеи, что гарантировало бы, как он считает, справедливость во всех отношениях. И на третьем этапе Соловьев всецело занят теургией, т.е. мистическим искусством, создающем новую жизнь, согласно божественной истине. Читаем у него :  "... полное определения истины выражается в трех предметах: сущее, единое, все. Вообще, истина для Вл Соловьева - это абсолютная ценность, принадлежащая самому всеединству, а не нашим суждениям или выводам. Познать ее -  значит преступить пределы субъективного мышления и вступить в область существующего единства всего того,  что  есть, т.е. Абсолюта. Существа  этого мира только в том случае могут подняться до Бога, если они проникаются чувством совершенной любви,  т.е.  отрекаются от своего самоутверждения, что отнюдь не приводит к потере индивидуальности, напротив, существо обнаруживает свое истинное я,  дух,  заложенный, в нем. Существа же, сохраняющие свою  эгоистическую исключительность, становятся непроницаемыми  друг  для  друга. Их жизнь строится на грубых принципах материального мира.  Вот тут то и начинается  то, с чем пытался бороться Федоров,- разобщенность людей, их "борьба за место под солнцем."
Вот как делит Вл. Соловьев процесс восхождения мира к Богу.  На низшей ступени этого процесса - эволюции  природы - создаются предварительные ступени и условия единства мира. Таких ступеней пять: "царство минеральное, царство растительное, царство животное,  царство человеческое и Царство Божие" эти ступени представляют собою ряд наиболее твердо  определенных и  характерных повышений бытия с точки зрения нравственно смысла, осуществляемого в богоматериальном процессе". Процесс же духовного роста человечества описывается им следующим образом:" ...природное человечество посредством своей  деятельности совершенствует свою жизнь и на определенном этапе возвышается до идеи безусловного совершенства.  Человечество духовное или от Бога рожденное не только понимает умом, но принимает сердцем и делом это безусловное совершенство как  действительное  начало всего того,  что должно быть во всем, и стремится осуществить его до конца или воплотить в жизни всего мира". И далее," каждый новый тип представляет новое условие, ...  для того чтобы достигнуть своей высшей цели или  проявить свое безусловное значение,  существо прежде всего должно быть, затем он должно быть живым, потом - быть сознательным, далее - быть разумным и, наконец,- быть совершенным."
С. высказывается за универсальный синтез науки, философии религии.
Начало всего сущего, согласно С. - абсолютное. Абсолютное и Бог - понятия однозначные, тождественные. Первое абсолютное, сверхсущее божество следует отличать от идеального космоса, т.е. от божественной идеи. Абсолютное воспринимается не разумом, а только через веру. Оно содержит в себе вечные идеи. Видимый физический мир условен, он порожден миром идеальным и связан с абсолютным началом через человека, который обладает и материальной м идеальной субстанцией.
Высшее предшествует низшему, идеальное - материальному, условия того или иного явления происходят от естественной эволюции, но само являемое - от бога. С. говорит о наличии гармонии в природе, предустановленной богом в силу любви бога к существам и любви существа к богу.
Истина по С. находится в абсолюте, в Боге, она может быть познана только через веру.
По с. в отношениях между собой люди должны забыть все распри и руководствоваться христианским учением о любви к ближнему. Этот же принцип должен быть положен между в основу отношений между отдельными государствами., и легче всего его может осуществить христианская религия. Чтобы претворить в жизнь христианский принцип любви к ближнему т окончательно исключить из общества классовые и национальные противоречия, православной, католической и протестантской церквям  необходимо слиться воедино под эгидой римского папы и русского самодержавия, образовав вселенскую теократию.
С. выдвигал учение о народе - богоносце., который призван преодолеть действующий в обществе центростремительную и центробежную силу религиозной или божественной силой. Такими народами С. называет славянские народы и особенно русский народ.
Вопрос 29. Русская «философия всеединства» конца 19 - начала 20 вв. Знание и вера
      Фил. мысль в Р. формировалась под влиянием общемировой фил. Однако специф Р фил во многом складывалась  под влиянием социально культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация Р. сыграла огромную роль в становлении рус. фил мысли.
      Первым р мыслителем мир уровня был конечно же Ломоносов (1711 - 1765). - гениальный ученый-энциклопедист.
      А.Н. Радищев (1749 - 1802). - отстаивал материалист фил позиции, считая, что “бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе”. Впервые в рус. мысли систематически разрабатывал пробл человека.
      Выдающимся рус фил и социальным мыслителем был П.Я. Чаадаев (1794-1856). Его общефил концепция - дуалистическая. Физ мир построен из атомов и молекул, т.е. эл-тов материальных, из кот образуются все тела. Тела сущ в простр, кот есть объективная форма вн мира, и во времени, кот субъективно. Движ и взаимодействие рассматривалось им в духе механисцизма, кот, однако, ограничивался миром физ явлений. Сознание чел не подчин мех закономерностям природы, а явл. р-том бож творения. Познание по Ч. тоже дуалистично: в обл естествознания действуют рационалистические и эмпир. методы, а в дух мире, объекты кот обладают свободой, действует откровение.
      Человек есть объективное единство 2 миров - физ и духовного, как существо свободное, кот в своем истор бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и своб во многом строится и концепция фил истории Ч, связанная прежде всего с заботой о судьбе России. Здесь его взгляды эволюционировали. В нач период  он считал необходимым тотальное единство рода человеческого (применительно к Р - единение Р с др народами) Затем взгляды Ч в отношении судеб Р изменились. Он стал рассм оторванность Р от мир истор процесса как преимущество, кот позволит быстро овладеть достиж зап цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков.
      Своеобр направлением в Р фил явились воззрения славянофилов. А.С.Хомякова (1804-1860) и И.В.Киреевского (1806-1856).  В центре их внимаия нах судьбы Р и ее роль в мир истор процессе. В самобытности истор прошлого они видели залог всечеловеческого призвания Р., тем более, что по их мнению, зап культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выраж в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты. Славяноф. развивали основанное на религиозных представлениях учение о чел и обществе. Хомяков - учение об иерархической структуре души и ее “центральных силах”. Киреевский - “внутреннее средоточие духа”. Достиж целостности чел и связанное с этим обновление общ жизни они видели в идее общины, дух основа которой - церковь. Первоначало всего сущего - бог. Истор прогресс связан с отысканием “дух смысла”. Сущность мира м.б. познана лишь синтезом всех духовных функций чел, так называемой “Разумной Зрячестью” или “живознанием”, исходное начало кот - религия.
      Материалисты В.Г. Белинский(1811-1848). А.И. Герцен (1812-1870), Н.Г. Чернышевский (1828-1889), Н.А. Добролюбов (1836-1861), Д.И. Писарев (1840-1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучительную школу нем клас фил и Фр просвещения. После глубокого увлечения гегельянством р фил повернулась в стор мат-ма (не без помощи Феерб), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность матер по отнош к сознанию, идею о том , что созн есть св-во не всей, а только высокоорганиз материи - мозга.
      В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в р-те столкновения кот и начинается жизнь природы.
      Обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Герцен: природа и челов история вечно и непрерывно изменяются, они течение, прелив, движение, причем движ происходит посредством борьбы 2 противопол тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.
      Самобытным р мыслителем был Лев Толстой(1828-1910). Подвергая критике общеполитическое устройство Р, Т уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор прогр он связывал с решением вопр о назначении чел и смысле жизни, ответ на кот должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. “Царство божие внутри нас” - он неприемлил обычное рел понимание бога. Всякая власть - насилие — отрицание гос-ва. Т.к. он отвергал борьбу то упразднение гос должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ и гос обязанностей.
      Ф.М.Достоевский. (1821-1881).  В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализмат (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелов, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Исповедывал идеи почвеничества, ля кот хар-но религ ориентированность фил осмысления судеб рус истории. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Р народ - миссия, носитель высшей дух истины.
      Одним из выдающихся р фил. был Вл. Соловьев (1853-1900). На его взгляды б. влияние оказала христ литер, идеи неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, нем клас фил и отчасти славянофилов. Общественно-истор задача ф - спасение челов и человечества. Необходимо подготовить чел к восприятию христ ценностей Центр идея учения - идея положительного всеединства или “всеединого сущего”. Это всеединство являет собой совершенный синтез истины, добра и красоты. Всеединое сущее - сфера абсол, божественного - обладает признаками безусловности и всецелости.  Реальный мир - самоопределение или воплощение абсолютно-сущего., посредник между ними - София (мудрость божия). Материальный мир находится в хаотическом состоянии. Челов является центром всеобщего сознания природы. Его роль - роль освободителя и спасителя прир. Человечество - посредник между прир и божетвом. Чел должен изменять прир до ее одухотворения. Отсюда цель мир истории - единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связ звеном между бож. и природными мирами, реализуется в акте любви к др человеку, к природе, к богу. Истинный предмет любви - Вечная Женственность, линый образ всеединства.
      В обществе идея “всеединства” раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая всех и способствующая установлению на земле царства божьего. Залогом такого всеед явл объединение катол и правосл церквей.
      В истории р фил идеализма С оказал б. влияние на целую плеяду религиозно фил мыслителей (Н.А. Бердяев, Е.С. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк...) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.
      Нельзя не упомянуть Г.В. Плеханова
Вопрос 29(вариант). Русская философия всеединства начла 20 в. Знание и вера.
В - концепция, заключающаяся в представлении мира, человека, а также сферы сверхбытия в виде единого, органического целого. При этом полагается постоянное присутствие абсолютного сверхбытия или сверхсущего в структуре сущего, равно как и в каждой его части, в каждой конкретной единичной вещи. Последовательное выражение В предполагает также и представленность самого сущего во всем его многообразии в структуре абсолютного, порождающего это многообразие, либо в некой особой сущности, выполняющей  функции посредника между сущим и сверхсущим.
Термин В более уместен в приложении к некоторым типам мистической философии. наиболее часто это понятие употребляется в отношении русской религиозно-философской традиции конца 19-начала 20 в., представленной Соловьевым, Булгаковым, Флоренским, Карсавиным.
Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятии которой было - “цельное знание”.
Идеал цельного познания как органического всеобщего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с Хомякова и Соловьева. Суть всеединства: цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление. эстетический и нравственный опыт, а так же религиозное созерцание, человек понимает истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге. Вера - важнейший феномен внутреннего духовного мира человека, непосредственное принятие  сознанием смысложизненных положений таких как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в оъективное знание абсолютных ценностей - религия.
Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как  целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания    (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и вера (теология). Оно не может носить только теологический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.
Соловьев, характеризуя общие черты цельного знания, считает, что оно есть знание, имеющее предметом истинно-сущее в его объективном определении. целью - внутреннее соединение человека с истинно-сущим, материалом - данные  человеческого опыта во всех видах (не только научного), основной формой своей имеющее умственное созерцание (интуицию), связанную с систему посредством логического мышления и деятельным источником - действие высших идеальных существ на человеческий дух.
Соловьев говорит, что синтез теологии, философии и науки - имеет объективные основания. Они обусловлены: недостаточностью эмпирической науки, бесполезностью чисто отвлеченной философии и невозможностью возврата к теологической системе в ее исключительности.
Ильин подчеркивает, что знание и вера не исключают друг друга, т.к.: положительная наука ни преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и не пытается судить о предметах веры. Ее граница - чувственный опыт, ее метод - объяснять все явления естественными законами и старается доказать каждое свое суждение. Наука не утверждает, что опыт и метод всеобъемлющи, и не отрицает, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода. Настоящая вера вырастает именно из этого другого опыта и идет своим особым путем (методом), отнюдь не вторгаясь в научную область и не вытесняя и не заменяя ее.
Бердяев рассматривает взаимоотношения веры и разума и отмечает, что они не мешаю друг другу и ни одна из них не может заменить или уничтожить другую. Утверждает беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание и вера есть проникновение в реальную действительность, но частичную. Наука учит о законах природы, но не компетентна в вопросах веры, откровения, идеи и т.д. Отличая веру, на которой покоится знание от религии одной веры Б. указывает, что знание предполагает веру, оказывается формой веры. В “глубине” - знание и вера - одно: знание есть вера, вера есть знание - и то и другое образует единство, но различаются.
Поскольку по Б. полнота “живого опыта” дана лишь в мистическом восприятии, то без религиозного питания, без непосредственной интуиции философия чахнет. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Наука и философия должны подчиняться “свету религиозной веры” не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.
Вера имеет два значения: уверенность - то, что еще не проверено, не доказано в данный момент и религиозная вера.
Вопрос 30. Экзистенционально-религиозная философия Н.А. Бердяева. Свобода и творчество.
Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — один из влиятельнейших русских философов XX века. В своих взглядах Бердяев прошел эволюцию от увлечения марксизмом к неокантианству, далее — к персонализму, поискам «нового религиозного сознания» и, наконец, к религиозному экзистенциализму. Достоинство его философии — в обосновании значимости творчества, свободы и достоинства личности, активизации совести и социальной ответственности людей.
Основные работы Бердяева: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории» (1923), «Я и мир объектов» (1934), «Дух и реальность» (1937), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (1947) и другие.
Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и природы. Дух есть субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало, жизнь. Дух — это Бог, который присутствует в творческой деятельности духовно одаренных людей, святых. Природа есть - все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве. Это реальность: объекты, вещи, существующие по принципу множественности, вражды, замкнутости, разделённости, пассивности и необходимости.
Отношение Духа и Природы определяется Бердяевым дуалистически: это два обособленных мира, имеющие общий источник первичный принцип, предшествующий и Богу, и миру. Таким источником является, по мысли Бердяева, некий первичный хаос, воплощающий в себе абсолютную свободу, и значит, возможность любого бытия. Бог как творец рождается из этого первичного хаоса и затем творит мир. Однако свобода как важнейший атрибут хаоса неподвластна Богу и не сотворяется им. Все сотворенное Богом свободно, и поэтому Бог не в состоянии ни предвидеть действия сотворенных им существ, ни отвечать за зло, которое они могут причинить. Задача Бога состоит в том, чтобы побудить человека использовать свободу во благо, для добра.
Свобода не рассматривается Бердяевым как некое абсолютное благо, ибо она может быть иррациональной, т. е. причастной к появлению и действию злого начала. Такая свобода приводит человека к отпадению от Бога, зависимости человека от внешнего вещного мира, распаду его бытия и, значит, к рабству вместо свободы. Свобода может быть и рациональной, и определяться как следование моральным нормам. Но и эта свобода оценивается как разновидность рабства человека у навязываемых ему обществом моральных требований. И только свобода как любовь к Богу делает человека по-настоящему свободным и добрым. Таким образом, лишь духовная жизнь и любовь есть достойный, человека способ существования, и поэтому непосредственный опыт духовной жизни — самое важное обретение человека. В нем преодолевается раздвоение личности на мир его объективированных проявлений (т. е. мир вещей, созданных человеком) и мир внутренний; индивид свободно и самостоятельно преодолевает это раздвоение, а Бог является его ориентиром.
Становление человека Бердяев понимает как приближение его к богочеловеку, как единение с Богом. Поэтому никакое принуждение не способно помочь становлению человека, оно античеловечно и аморально, так как делает его средством, орудием или объектом действия, в то время как человек является самодостаточным творческим субъектом, и его совесть является для него главным критерием в оценке и общества, и себя самого- «Чистая совесть». Бог сотворил зло и не он несет за него ответственность, зло вытекает из несотворенной свободы. История и культура, с точки зрения Бердяева, всегда были неудачей человека, ибо они порождают мир отчужденных от него объектов, противоречат персоналистической природе личности. Выход из трагической реальности истории Бердяев видит в творческой деятельности человека. Любой творческий акт приводит к концу одного предмета (мира) и возникновению нового, небывалого. Благодаря творческим усилиям человека «мир должен кончиться, история должна кончиться. Иначе все бессмысленно». Конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого: Конец заключается в преодолении объективации, т. е. мира отчужденности, необходимости, безличности, вражды: но это же и преображение, создание Царства Божия. Время перестанет существовать, наступит иная длительность — вечность. Итак, первична добытийная свобода, источником развития (новизны) является творчество, исходящее из свободы и пребывающее в вей. Но творчество действует не само по себе, а через субъекта — Бога и человека. В основе онтологии Бердяева лежит дуалистическое представление о двухслойной действительности, разделенной на мир подлинный и неподлинный. Подлинная реальность выражается в актах творческой новизны, в сугубо субъективном, ей противоречит застывший «мир объектов», внешняя необходимость, которые преодолеваются божественным и человеческим творчеством.
В своей гносеологии Бердяев полностью отвергает западноевропейское рационалистическое понимание познания (отделение субъекта от объекта). Объектом познания у Бердяева выступают «мировые тайны», например, тайна свободы, творчества, грехопадения. Познание человека покоится на том, что человек космичен по своей природе, что он — центр бытия. Вселенная, считал Бердяев, входит в человека, «поддается его творческому усилию» как «малой вселенной». Однако слияние этих «двух вселенных возможно лишь в церкви, где макрокосм и микрокосм реально cоприкасаются, познаются в их подлинном существовании. Дух дан человеку в его непосредственном, нерационализированном, т. е. мистическом опыте. Основными формами философского познания Бердяев называл мистический оныт, интеллектуальную интуицию, религиозное откровение. Мировые тайны, а также Бог познаются, в частности, через мистическое проникновение в подлинный смысл библейско-христианских догматов, образов, сюжетов.
В процессе познания Бердяев особое значение придавал символам, т. е. явлениям истории, естественного мира, несущим человеку сверхъестественный смысл.
Понимание истины: разгадка смысла вещей скрыта в самом человеке, знать истину—значит быть истинным, познание истины означает перерождение и развитие человека, это его путь и жизнь.
Философская антропология (проблема назначения, оправдания и творчества человека), по собственному признанию Бердяева находилась в центре его размышлений. Против «тиранического» господства всеобщего над индивидуальным, поглощения абсолютной идеей всего человеческого (Гегель). Внимание философии должно быть обращено к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода. Индивид есть часть природы и общества. Личность же не может быть частью чего-то: она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе и Богу. Резко критиковал тезис о примате общества над личностью, так как, по его мнению, судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, его призвание — не выбирать между внеположными ему добром и злом, а созидать добро.
Бердяев высоко ценил христианство за то, что его основная тема — богочеловечность (антропоцентрично). Оно предполагает не только веру в Бога, но и в человека и этим отличается от отвлеченного монотеизма, иудаизма и ислама, от брахманизма... Но возмущали христианские концепии, в которых человек рассматривался как конечное, несовершенное, греховное существо.
Воссоединение человека с Богом разрешит конфликты человека и природы, человека и истории. Как существо творческое человек может реализовать экзистенциальную свободу — принять высшие ценности и жить ими.
Социальная концепция Бердяева является конкретным приложением его общих философских воззрений: представляя историю как борьбу иррациональной свободы и добра, он полагает, что основная тема истории — мессианство, спасение человечества. Три силы действуют в истории: Бог, судьба и свобода. Отказ от Бога, торжество иррациональной свободы приводят к воцарению хаоса, зачастую отождествляемого Бердяевым с социальной революцией. В соответствии с этой концепцией находится и периодизация истории, которую Бердяев разделяет на следующие этапы: до христианства человек находится во власти природы, не свободен, ведет полуживотный образ жизни; природа в этот период является простым объектом механического воздействия. В эпоху Возрождения — человек свободен и от природы, и от Бога, он подчиняется созданной им механизированной среда. И только преодоление отчуждения человека от Бога Бердяев представляет как самостоятельное и свободное творчество человека, достигающего победы духа над природой.
Будущее человечества он видал лишь в перспективе так называемого «коммюнитарного» социализма, где личность является высшей ценностью. В условиях «коммюнитарности» каждый ответственен за всех, равно как и все за каждого, и каждый руководствуется только собственной совестью. Земной проекцией «коммюнитарности» он считал персоналистический социализм. Это высший тип общества, в котором объединены и принцип личности, и принцип общности. Однако Бердяев был далек от того, чтобы полагать возможным создание идеального общества в этом мире, в реальной истории. Вся история рассматривается им лишь как одно из состояний мира, которое конечно и трагично. Смысл истории состоит в том, чтобы выйти в радикально иной мир, находящийся за пределами исторического времени с его прошлым, настоящим и будущим и отождествляемый с царством Божиим, которое существует извечно и в любое время может соприкасаться со здешним миром.
Бердяев последовательно и настойчиво отстаивал идею самоценности конкретной личности. Он утверждал, что этика человечности должна быть, построена на отношении к человеку как к неповторимо-индивидуальному, а не безлично-общему, и что ценность личности выше интересов общего блага, коллектива…Вопрос 45. Социальная философия и теоретическая социология.
Объект социальной философии - соц жизнь и соц. процессы
Субъект - социальная общность или общество в целом. или общество.
Социальная философия - система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного прогресса социальной жизни.
Функции:
1. Гносеологическая: исследует и объясняет наиболее общие закономерности и тенденции развития всего общества и социальные процессы на уровне больших социальных групп.
2. Методологическая: выступает как общее учение о методах познания социальных явлений, наиболее общих подходах к их изучению.
3. Интеграция и синтез социального знания: установление всеобщей связи общественного бытия.
4. Прогностическая: формулировка гипотез об общих тенденциях развития соц. жизни и человека.
5. Мировоззренческая: понятийное, абстрактно- теоретическое объяснение социального мира.
6. Аксиологическая: проблема выбора пути развития в переходные периоды.
7. Социальная: объяснение социального бытия и способствование его материальному и духовному изменению.
Соц. Ф. выступает в качестве общей методологии познания  социальных явлений для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса.
Соц. Ф. формулирует наиболее общие закономерности, принципы и категории соц. познания, помогает в формулировке конкретных категорий и методов исследования других общественных наук.
СФ - это философская наука, знание о сущем и должном, представление о об идеалах, об утопиях. Ответ: что есть человеческое общество, что им движет, каковы направления его развития. В рамках социальной философии: концепции общей структуры общества, классификации этапов развития общества.
СФ - постижение общего, занание о сущем. Имеет ди человеческая истори я смысл. К СФ относиться вопрос соотношения объективного и субъективного в истоическом процессе, роль личности в нем.
4 концепции построения общества:
- натуралистическая модель (географическая школа), естественнонаучные картины мира
- материалистическая (или техноморфная) модель - марксистская модель
- идеалистическая модель (внеприродные факторы, человеческая свобода. ценности
- феноменологическая - общественные отношения
 Социология и ее функции: конкретные формы социальных девиаций, изучение общественного мнения, формирование общественного мнения.
Социология - это конкретная наука, знание о сущем.
Вопрос 46. Индивид, личность, индивидуальность. Свобода и ответственность личности.
Общество в широком смысле – обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. В узком смысле – определенный этап человеческой истории (общественно-экономичесие формации, исторические ступени, напр. докапиталистическое О., раннефеодальное О.) или отдельное, индивидуальное О. (социальный организм), например, французское О.
В истории философии и социологии О. часто понималось как совокупность человечесих индивидов, объедиияющихся для удовлетворения «социальных инстинктов» (Аристотель), контроля над своими действиями (Гоббс, Руссо) и т.п.
Понимание О. как основанного на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов было характерно для буржуазной философии 17 – нач. 19 в. Вместе с тем в 19 в. возникает критика договорной теории общества. Конт видел истоки О. в действии некоторого абстрактного закона формирования сложных и гармоничных систем. Гегель противопоставлял «договорной» теории трактовку гражд. общества как сферы экономич. отношений, где всесторонне переплетается зависимость всех от всех. В совр. зап. социологии понимание О. как совокупности абстрактных индивидов заменяется пониманием его как совокупности действии тех же абстрактных индивидов.
Марксизм-ленинизм в понимании О. исходит из того, что сам факт бытия человека не может раскрыть сущности О. Абстрактный, изолированный от хода истории человек — всего лишь продукт мыслит, процесса, признаки подобного человека в лучшем случае — признаки «рода». Отвергая понятие абстрактного, внеисторич. человека, К. Маркс считал, что О. не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу.
Обществ. отношения — то специфическое, что отличает социальные образования от всех других систем материального мира. Но это не значит, что общество — это только обществ. отношения. Маркс определял О. как «продукт взаимодействия людей» и относил к нему производит, производств. отношения, обществ. строй, организацию семьи и классов, политич. строй, обществ. сознание. Характеристика О. через совокупность обществ, отношений выделяет и фиксирует его специфпч. природу.
Индивид: (от лат. individuum — неделимое), первоначально — лат. перевод греч. понятия атом (впервые у Цицерона), в дальнейшем — обозначение единичного в отличие от совокупности, массы; отд. живое существо, особь, отд. человек — в отличие от коллектива, социальной группы (в этом смысле противопоставление И. и общества образует исходный пункт различных концепций индивидуализма). И., рассматриваемый в его специфич. особенностях, не сводимых к к.-л родовым и всеобщим характеристикам, — синоним индивидуальности.
Индивидуальность:  неповторимое своеобразие к.-л. явления, отд. существа, человека. В самом общем плане И. в качестве особенного, характеризующего данную единичность в ее качеств., отличиях, противопоставляется типичному как общему, присущему всем элементам данного класса или значительной части их.
Идея И. в антич. философии была связана прежде всего с разработкой др.-греч. атомистами (Демокритом) понятия атома, или индивида. Начиная с эпохи Возрождения акцентирование И. отд. человека в противоположность традиционным общественным связям и установлениям становится исходной точкой новоевроп. индивидуализма. В философии 17 в. понятие И. получает наиболее полное развитие у Лейбница в его учении о монадах как о множестве замкнутых в себе специфических субстанций бытия. Попятие монады как одушевленной жизненной И. используется и Гете. Внимание к индивидуальному, в частности понимание историч. эпох как необратимых индивидуальных образований, характерно для миросозерцания романтизма и позднее для восходящей к нему по своим духовным истокам философии жизни.
В разных науках понятие И. получает разный смысл в зависимости от той или иной его конкретизации. В биологии И.. характеризует специфические черты данной особи, данного организма, заключающиеся в своеобразии сочетания наследственных и приобретенных свойств. В психологии проблема И. ставится в связи с целостной характеристикой отд. человека в самобытном многообразии его свойств (темперамента, характера и т. п.).
Личность: общежитейский и науч. термин, обозначающий: 1) устойчивую систему социально-значимых черт., характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности;
2) индивидуального носителя этих черт как свободного и ответственного субъекта сознательной волевой деятельности. Понятие Л., употребляемое в этом значении, нужно отличать от понятия индивидуальности, подразумевающего своеобразие, особенности данного лица.
Проблема Л. в философии — это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, чем он фактически является и чем он может стать, каковы границы его свободного выбора и социальной ответственности. Хотя отд. человек не властен над результатами совокупной обществ, деятельности, он всегда обладает свободой выбора и именно этот выбор конструирует его как личность.
В своём первонач. значении слово «Л.» обозначало маску, роль, исполнявшуюся актёром в греч. театре (ср. рус. «личина»). Л. вне общины пли полиса для др.-греч. философии так же нереальна, как биология, орган, оторванный от целого организма. Однако уже в античности возникает проблема несовпадения реального поведения человека и его «сущности», какой он сам её видит, и связанные с этим мотивы вины и ответственности. Разные религиозно-филос. системы выделяют разные стороны этой проблемы. Если в антич. Философии Л. выступала преимущественно как отношение, то в христианстве она понимается как осооая сущность, синоним нематериальной души. В философии нового времени, начиная с Декарта, распространяется дуалистическое понимание Л., на первый план выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе; понятие «Л.» практически сливается с понятием «Я». По Канту, человек становится Л. благодаря самосознанию, к-рое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять своё «Я» нравств. закону.
В ходе развития филос. мышления уточнялись н дифференцировались отд. проблемы исследования Л., степени свободы Л. по отношению к природе, обществу и самой себе. Однако в домарксовой философии эти проблемы не были достаточно чётко разграничены. Л. и общестио нередко сопоставлялись и противопоставлялись как равные, однопорядковые величины. Отсюда, с одной стороны, свойственное метафизическому материализму принижение Л., рассмотрение её гл. обр. как продукта социальной или биологич. среды, а с другой — волюнтаристское понимание личной свободы как произвола, отрицающего естеств. и историч. необходимость. При этом Л. оказывается либо абс. демиургом (творцом), либо трагич. страдающим началом, гибнущим под натиском внечеловеческих безличных сил (романтики).
Марксистско-ленинская философия снимает эти противоположности. В общей психологии под Л. чаще всего подразумевается нек-рое ядро, интегрирующее начало, связывающее воедино различные психич. процессы индивида и сообщающие его поведению необходимую последовательность и устойчивость. В зависимости от того, в чём именно усматривается такое начало, теории Л. подразделяют на психобиологическпе (У. Шелдон, США), биосоциальные (Ф. Олпорт, К. Роджерс, США), пспхосоцпальные (А. Адлер, К. Хорни и др. неофрейдпсты, США), психостатистичсские («факторные» — Р. Кеттел, США; Г. Айзенк, Великобритания)и т. д.
В ходе историч. развития меняются не только преобладающие социальные типы Л.. их ценностные ориентации, но и сами взаимоотношения Л. и общества. В первобытном ообществе отдельный человек не был самостоятельным по отношению к общине. Лишь усложнение общественной деятельности создают предпосылки для автономии Л.
В значит, мере преодолен совр. психологией традиционный дуализм «внешних» и «внутренних» психологических процессов. Согласно Выготскому и его последователям, внутр. процессы человеч. психики складываются на основе интерпсихологич., межличностных процессов. Индивид формирует свой внутр. мир путём усвоения исторически сложившихся форм и видов социальной деятельности и, затем выражает свои психические процессы. Т. о., «социальное» и «индивидуальное», на первый взгляд являющиеся противоположностями, оказываются связанными друг с другом генетически и функционально.
Большие теоретич. трудности представляет проблема структуры Л. Отказавшись от традиционного понимания Л. как более или менее случайной совокупности психологических черт, совр. психологи видят в ней определ. систему, структуру. Но раскрывается это по-разному. «Многофакторные» теории (Айзенк, Кеттел и др.) рассматривают Л. скорее как совокупность нек-рого числа эмпирически (при помощи тестов) установленных и более или менее автономных психологич. характеристик. «Холистич.» или «организмическая» теории, напротив, видят в Л. субстанциальное единство, к-рое лишь проявляется в эмпирически наблюдаемых свойствах.
Совр. социология пользуется рядом терминов, в к-рых описываются переходы от индивидуального к социальному и переходы от социальной структуры к межличностным отношениям и индивидуальному поведению (классовая принадлежность, социальная позиция, статус, роль, социальный характер и т. д.). Однако эти термины имеют в разных содиологич. теориях весьма неоднозначное содержание. Во фрейдистских теориях (Фромм) социальный характер, рассматривается как продукт спепифич. преобразования психосексуальных влечений людей под влиянием определ. социальной среды. Понятие социальной роли иногда. трактуют в узком социально-психологич. смысле: как ожидание, предъявляемое индивидами друг другу в процессе непосредств. взаимодействия в малых группах. Не отрицая значения этой проблематики, марксистская социология ставит её, однако, в зависимость от той общей социальной системы, к-рой принадлежит любая данная группа или организация, а также культуры и истории.
Социология Л. имеет разные уровни исследования: изменение социального типа Л. и степени её свободы в зависимости от характера обществ, строя; соотношение автономных факторов социализации Л. в разных социальных системах; Л. в организации; закономерности социального взаимодействия индивидов в различных социальных группах: потребности, мотивы и ценностные. ориентации Л., регулирующие её социальное поведение, и т. д. Последние проблемы являются общими для социологии и социальной психологии, поэтому граница между ними в значит, мере условна.
Изучение социальной системы позволяет понять ценностные ориентации Л., её притязания и идейную направленность, возможную степень ее творч. проявления. Однако социальное поведение детерминируется не только сегодняшним положением человека, но и его прошлым жизненным опытом, а также характером усвоенных им культурных ценностей, в к-рых аккумулирована предшествующая история человечества. Каждый индивид как Л. – это продукт не только существующих отношений, но и всей предшествующей истории, а также своего собственного развития и самосознания. Одно и то же по своим объективным признакам общественное положение, будучи по-разному осознано и оценено Л., побуждает ее к совершенно различным действиям. Отсюда – общая тенденция современной философии и психологии рассматривать Л. не столько «снаружи», сколько «изнутри», не как данность, а как поиск, не как нечто сотворенное, а как творящее, активное начало. Новейшие социологич. и психологич. исследования, рассматривающие Л. в развитии на всей протяжении её жизненного пути, показывают, с одной стороны, её устойчивость, а с другой — пластичность и способность к сомоизменению.
Свобода и ответственность личности в обществе – способность человека действовать в соответствии с требования ми объективных законов, осуществляя при этом саморегуляцию своей деятельности. Обязательным условием С. л. является наличие выбора, альтернативного решения, возможность творчества при реализации поставленной цели. С. л. означает также ее способность действовать согласно своим интересам и потребностям, совершать поступки добровольно, без принуждения. В этом истоки социально-нравственной природы ответсвенности личности за свое поведение, ее самоконтроля осуществляемой деятельности (долг). Являясь важнейшей духовной ценностью, С. л. (мысли, воли, чувства, поступка) не означает своеволия, вседозводенности. Решителъно отрицая фатализм, считающий поведение человека жестко детерминированным внешними условиями, неовходимостью, марксизм-ленинизм опровергает и субъективистские, волюнтаристские концепции, абсолютизирующие свободу воли человека, устанавливает диалектическую взаимосвязь свободы, необходимости, ответственности. Категории свободы и необходимости в об-ве обладают конкретно-историческим содержанием. В них отражаются коренные интересы различных социальных групп, особенности социального статуса личности.
Вопрос 46(вариант). Индивид, личность, индивидуальность. Свобода и ответственность.
Индивид (от лат. individuum - неделимое), первоначально  -  лат. перевод греч.  понятия  'атом' (впервые  у  Цицерона), в  дальнейшем  -    обозначение единичного в отличие от совокупности, массы; отд. живое существо,  особь,  отд. человек - в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом. Индивид - отправной момент для формирования личности. Личность - итог развития индивида. Индивид - носитель  всех биологических, психологических и социальных черт человека, носитель стереотипов массового сознания, массовой культуры.
Индивидуальность - неповторимое своеобразие к.-л. явления, отд.  существа, человека. В самом общем плане И. в качестве особенного, характеризующего данную единичность в ее качеств. отличиях, противопоставляется типичному как  общему, присущему всем элементам данного класса или значительной части их. Индивидуальность не только обладает различными способностями, но  еще  и представляет некую их целостность.
Если понятие индивидуальности подводит  деятельность  человека под  меру
своеобразия и неповторимости, многосторонности и гармоничности,  естественности и непринужденности, то понятие личности поддерживает в ней сознательно-волевое начало. Человек как индивидуальность выражает себя в продуктивных действиях, и поступки его интересуют нас лишь в той мере, в какой  они получают  органичное предметное воплощение. О личности можно  сказать  обратное: в  ней  интересны именно поступки.
Личность  - общежитейский  и  науч. термин,  обозначающий:  1) человеч.
индивида как субъекта отношений и сознат. деятельности (лицо, в широком  смысле слова) или 2)  устойчивую  систему социально-значимых черт,  характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.
Человека ф. понимает как  целостность.  Сущность ч.  связана  с обществ. условиями его функционирования и  развития,  с деят-тью,  в  ходе к-рой  он оказывается и предпосылкой и продуктом истории. Фундаментальное качество личности - свобода. Личность - автономный человек, выступающий независимо от общества.
 Проблема личности в истории философии.
Сократ видел задачу философии в исследовании этико-познавательной сферы человеческой жизни и деятельности. Сократ считал, что человек более всего нуждается в познании самого себя и своих дел, определении  программы  и цели своей деятельности, ясном осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истины и заблуждения.
Для Сократа  смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания.  Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности.
Фома Аквинский считал,  что в человеке нет никакой другой субстанциальной формы, кроме одной лишь мыслительной души, и что она как виртуально содержит в себе  чувствующую  и питательную души, и содержит в себе все неизменные.. формы, и одна производит все,  что производят в других видах более несовершенные формы.
Маккиавели, он считал, так как желания человека ненасытны и  так  как природа наделила человека способностью все мочь и ко всему стремится, а фортуна позволяет ему достигать  лишь немногого, то следствием оказывается постоянная духовная неудовлетворенность и пресыщенность людей тем,  чем они владеют. Именно это заставляет их хулить современность, хвалить прошлое и жадно стремится к будущему даже тогда,  когда у них нет для этого разумного основания.
К. Маркс  придерживался  следующего определения личности. Человек - есть ансамбль общественных отношений. Все чем живет человек имеет  значение в свете его общения с другими людьми. Человек - разумное начало.
С конца  XIX века в философии выдвигаются сомнения разумности деятельности человека. Человек на подсознательном уровне может поступать неразумно, иррационально. Это было подхвачено Ф. Ницше, который говорил, что в человеке живет не только творец,  но и тварь. Чтобы уничтожить тварь, Ницше предлагал освободиться от морали.  Он  придерживался идеи  сильной личности.
Н. Бердяев понимал  личность  как существо,  подчиненное сверхчеловеческому началу.  Это  начало творческое  и в этом смысле божественное.  творческая энергия человека делает  его подобным богу.  Такой точки  зрения  придерживались и другие русские философы (Соловьев, Булгаков и др.).
З. Фрейд. Личность - подсознательное. Человеком управляют ряд инстинктов, пришедшие к нам из животного мира.
Для личности обладание свободой является главным, непременным условием ее функционирования и развития. В понятием свободы связано понятие ответственности личности. Без свободы нет ответственности. Если человек не свободен, если он постоянно детерминирован в своих действиях, то он не отвечает за них.
Экзистенциалисты. Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Сама ситуация выбора потрясает душу человека своей неизбежностью, ибо она ущемляет свободу. Неизбежность выбора несет трагедию, психическое переживание.
Человек - свобода, он способен творить себя и других людей. Человек свободен совершенно, независимо от его целей и возможностей. Т.о. Свобода - это свобода выбора духовно-нравстенной позиции, свобода сознания. Т.е. деятельность людей направляется не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями. Люди свободны и в выборе средств для достижения своих целей.
Со свободой связана и ответственность человека. без свободы нет ответственности. Если человек не свободен он не отвечает за свои действия.
Э. выступает против того, что человека можно изучить подобно машине. Э. говорит что такой подход граничит с опасными попытками обращаться с людьми также как и с вещами.
Спиноза показал, что свобода связана с познанием необходимости. Он утверждал, что человек не признающий необходимости, становится рабом своих страстей и влечений.
Познание необходимости - первое условие свободной деятельности человека. С точки зрения современной философии понятие свободы включает в себя: познание законов природы, общества и человеческого мышления, принятие решений, выявление способов и средств, способствующих достижению поставленных целей, наличие желания и способностей необходимых для претворения в жизнь принятых решений. Реализуя свою свободу, человек должен сделать выбор. Его выбор будет определен присущей ему ценностной ориентацией, потребностями и интересами. Сделав выбор желаемого, человек тем самым “снимает” противоречие между свободой и необходимостью.
Высшая степень свободы - совпадение стремления, воли, хотения и объективной необходимости.
Свобода человека сопряжена с ответственностью, т.к. любое действие человека, как правило затрагивает интересы других людей. Проблема ответственности разработана в экзистенциализме. В этой философии воля человека свободна и так же свободно человек определяет свою сущность, судьбу и выбор - Ч. ответственен за все происходящее в мире. Человек не имеет права уклоняться от личной ответственности за зло, которое совершается в этом мире.
Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умение осуществить самоконтроль и самоуправление. Сделанный человеком выбор означает, что Ч готов взять на себя всю полноту ответственности.
Характеристики индивида:
- целостность психофизиологической организации
- устойчивость во взаимоотношении с окружающим миром
- активность - способность к самоизменению
Индивидуальность - человек как индивидуальность рождается. Индивидуальность - уникальность и неповторимость во всем богатстве личностных качеств.
Личность
- человеческий индивид как субъект отношении созидательной деятельности
- устойчивая система соц. значимых черт, характеризующих индивида как члена одного общества
Характеристика личности
- активность
- направленность - система мотивов, убеждений и т.д.
- глубинные смысловые образования, которые формируются в совместной деятельности.
- степень осознанности своих отношений с действительностью
Компоненты личности
- физическая личность
- социальная личность, складывается в общении людей
- духовная личность
Воля - созидательное и свободное стремление человека к осуществлению цели. Воля присутствует только у зрелой личности.
Вопрос 47. Общественные отношения.
Общественные отношения - это многообразные связи, возникающие между социальными группами, нациями, а также внутри них в процессе их социальной, экономической, политической, культурной жизни и деятельности. Способ существования общественных отношений - общение людей с использованием всех коммуникативных возможностей. Существует два уровня социальных отношений: возникающие естественным образом и искусственно созданные субъектами общества: социальными институтами, государством.
В философии общественные отношения рассматриваются с материалистических и идеалистических позиций.
Материалистическое понимание общественных отношений разработано в рамках марксизма. Оно заключается в том, что все многообразные общественные отношения делятся на первичные - материальные, базисные, и вторичные - идеологические, надстроечные. Из всех общественных отношений главными, ведущими являются материальные - идеологические, производственные отношения. Характер материальных общественных отношений определяется производительными силами общества и не зависит от воли и сознания людей. Идеологические общественные отношения - политические, правовые, нравственные и др. - возникают на базе материальных общественных отношений и складываются как надстройка над ними, проходя предварительно через сознание людей. Общество представляет собой не механическое соединение, а единую систему общественных отношений. Для каждой общественно-экономической формации общественные отношения исторически конкретны и специфичны. В марксизме выделяются антогонистическис и неантогонистические общественные отношения, т.е. отношения враждебных и дружественных социальных групп. Антагонистически характер общественные отношения принимают в рабовладельческой, феодальной и капиталистической общественных формациях. Отношения, типичные для данной формации своеобразно переплетаются с отношениями,  сохранившимися от прежних формаций или зарождающимися предпосылками отношений новой формации.
В идеалистических концепциях первичным в общественных отношениях рассматривается не материальный, а духовный фактор. В рамках юридического мировоззрения Нового времени общественные отношения трактовались как система правовых, отношений (Локк, Гоббс). Согласно представителям английской моральной философии (Шефтсбери, Хатчесон) источником общественных отношений служит врожденное моральное чувство. По Гегелю, общественные отношения в гражданском обществе как государстве рассудка, основанные на частных материальных интересах, приводят к столкновениям, борьбе и вражде. Государство разума направляет эту борьбу в истинное русло. Представитель французского экзистенциализма Сартр считает, что социальные отношения как отношения Я и Другого характеризуются опредмечиванием и борьбой за свою свободу.
Вопрос 47.(вариант)  Общественные отношения.
ОО - в широком смысле вся система связей и зависимости человеческой деятельности и жизни социальных индивидов в обществе. В более узком смысле - опосредованные связи между людьми, определяющие возможность взаимодействия между ними во времени и пространстве, вне их непосредственного контакта. Жизненная необходимость их связей закрепляется с одной стороны условиями деятельности людей, с другой стороны их потребностями, интересами и желаниями.
К.Маркс выделял три основные исторические типа социальности:  отношения личной зависимости (1), отношения вещной зависимости  при личной  независимости  (2), отношения свободных индивидуальностей (3).
1.  Отношения личной  зависимости  характерны для  всех   докапиталистических обществ, как доклассовых, так и для классово-антогонистических. Общим для  них явл. включение индивида  в  жестко регламентированную локализованную систему общественных связей (род, община, сословие, каста, цех и т.д.). И  эта система явл.  весьма  устойчивой, замкнутой  и  довлеющей над  человеком,  определяет существенные особенности его поведения (дворянин защищает не просто свою честь, а себя как дворянина).  Различие же  заключается  в том,  что  в доклассовом обществе отсутствует эксплуатация, и здесь личная зависимость  проявляется  как непосредственная зависимость человека от  первобытного коллектива.  Индивид  и реально, и в своем сознании  не  выделяется из  коллектива  и осознает  себя принадлежащим роду.
2. С  развитием  капиталистического товарного  производства  ломаются костные социальные структуры;  сословные  и прочие  перегородки  рушатся.    Произошло разделение общества на множество индивидов -  частных лиц,  уже  не связанных отношениями личной зависимости. Это обусловленно осуществляющимися при переходе к капитализму глубокими изменениями в характере  труда. Ликвидируется  система внешнеэкономического  принуждения  к труду,  что   и    означает   освобождение трудящегося от личной зависимости. С  развитием  капитализма перед  индивидом открывается   возможность    присвоения   накопленных   человечеством    богатств материальной и духовной культуры. Если в условиях натурального  хоз-ва человек производил продукт, нужный для потребления ему, его семье или его господину, то в условиях товарного производства вещь  эта производится  для  продажи. Таким образом, становление личности в рамках  вещных  отношений представляет  собой противоречивый процесс: наряду с освобождением человека от сословных  и  прочих уз, формированием предприимчивости, самостоятельности индивидов, развитием форм и ростом масштабов общения нарастают многообразные формы отчуждения личностей от общества и друг от друга.
3. На основе общественной собственности складывается новый,  коллективный  тип личности. Этот  тип  взаимоотношений отличается  как  от    примитивных   форм первобытной коллективности, где человек был слит с коллективом, так  и  от  тех обществ, в которых преобладают  антагонизм личных  и  общественных интересов, различные формы отчуждения, иллюзорные формы  коллективности. Социалистический тип коллективности призван не подавлять личность, а быть основой ее  свободного и всестороннего развития, не нивелировать людей, а  способствовать  проявлению богатства индивидуальностей, не  ставить  личность в  зависимое  положение от коллектива, а сочетать интересы личности и коллектива. При таком  гармоническом сочетании личность становится столь же заинтересованной в развитии коллектива, как и коллектив в развитии личности.
Вопрос 48. Эволюция средств коммуникации: устная, письменная, печатная и машинно-компьютерная форма слова и социальной информации.
В XIX и вплоть до середины XX века коммуникации существовали в двух различных формах. Первая - это почта, газеты, журналы и  книги, т.е. средства, которые печатались на бумаге и  распространялись методами физической транспортации или хранились  в библиотеках. Вторая - это телеграф, телефон, радио и телевидение; здесь закодированные сообщения или речь передавались средствами радиосигналов или по кабельной связи от человека к  человеку. Сейчас технологии, некогда существовавшие в разных  областях применения, стирают эти различия, так что потребители информации получают в свое распоряжение множество альтернативных  средств, что порождает и ряд сложных проблем с точки зрения  законодателей.
В дело с неизбежностью вовлекаются мощные частные интересы.  Точно так же, как замена угля нефтью и конкуренция между грузовым  автотранспортом, железными дорогами и газопроводами привели к существенным изменениям в распределении корпоративной власти, в  структурах занятости, в профсоюзах, географическом расположении предприятий и тому подобном, так и колоссальные изменения,  происходящие в комбинационной технологии, затрагивают отрасли промышленности, связанные с коммуникациями.
В самом общем плане здесь можно выделить 5 проблем.
1. Слияние телефонных и компьютерных систем, телекоммуникаций и обработки информации в одну модель. С эти связан вопрос будет ли передача информации осуществляться преимущественно через телефонную связь или возникнет какая-либо иная независимая система передачи данных; какова будет относительная доля микроволновых станций, спутников связи и коаксиального кабеля в качестве каналов передачи.
2. Замена бумаги электронными средствами, включая электронные  банковские услуги вместо использования чеков, электронную почту,  передачу газетной и журнальной информации факсимильными средствами и дистанционное копирование документов.
3. Расширение телевизионной службы через кабельные системы со  множеством каналов и специализированными услугами, что позволит  осуществлять прямую связь с домашними терминалами потребителей. Транспорт будет заменен телекоммуникациями с использованием  видеофонов и систем внутреннего телевидения.
4. Реорганизация хранения информации и систем ее запроса на базе  компьютеров в интерактивную информационную сеть, доступную для  исследовательских групп; прямое получение информации из банков данных через библиотечные и домашние терминалы.
5. Расширение системы образования на базе компьютерного обучения, использование спутниковой связи для сельских местностей, особенно в слаборазвитых странах; использование видеодисков как для развлечений, так и для домашнего образования.  
Технологически коммуникации и обработка информации сливаются в единую модель, получившую название КОМПЬЮНИКАЦИЯ. По мере того, как компьютеры все шире используются в коммуникационных сетях в качестве коммутирующих систем, а средства электронной коммуникации становятся неотъемлемыми элементами в компьютерной обработке данных, различия между обработкой информации и коммуникацией исчезают. Основные проблемы здесь - правовые и экономические, и основной вопрос - должна ли эта новая область подлежать государственному регулированию или ей лучше развиваться в условиях свободной конкуренции.
Массовая коммуникация - исторически сложившийся и развивающаяся во  времени технически  опосредованный  процесс     создания,  хpанения, pаспpеделения, pаспpостpанения, воспpиятия инфоpмации и обмена его между
социальным субъектом (коммуникатоpом) и объектом (коммуникантом).
Актуальность  дальнейшей  теоpии pазpаботки  вопpоса   о pоли системы сpедств массовой   коммуникации  в духовной  культуpе общества обусловлена: 
1. ее  pолью в  жизнедеятельности и культуpе совpеменного общества,    постоянно    возpастающей   благодаpя    pезкому   обостpению идеологической боpьбы между социальной и буpжуазной идеологией;
2. pеальным   pостом   в    миpе   количества   создаваемой социальной инфоpмации, котоpая хаpактеpизуется ситуацией так называемого "инфоpмационного взpыва", вызывает в обществе социальнуюю потpебность в создании более мощной,  технически  оснащенной и опеpативно действующей системы сpедств массовой коммуникации, способной доставить  общесту эту инфоpмацию;
3.  сама культуpа  общества  начинает pассматpиваться как динамическая система  социальной  инфоpмации, pаспpостpанение котоpой возможно лишь пpи помощи системы сpедств массовой коммуникации. 
Влияние  системы  сpедств массовой  коммуникации  на духовную культуpу общества выступает основной целью пpедпpинимаемого исследования. 
Цель  исследования  pаскpывается в  ходе  филосовско - социалогического анализа  двух  социальных феноменов   -   системы     сpедств   массовой коммуникации   и духовной   культуpы   общества.    Коммуникация  -  это специфическая фоpма  человеческого  общения. Коммуникация  выступая  в качестве момента содеpжания сфеpы духовной жизни, является в то же вpемя выpажением системного  качества  последней. Сама  культуpа,  пpи этом, pассматpивается  как динамическая  система функциониpования инфоpмации, на основе чего дается вывод: коммуникация - это специфическая культуpная  фоpма духовного  общения людей. Значимые ценности  культуpы игpают pоль  опpеделенных  инфоpмационных сигналов,  pаспpостpаняемых  в обществе в знаковой, символической, а   также  обpазной фоpме.  В  ходе общения культуpные ценности  способствуют  пеpедаче жизненного  опыта внутpи и между поколениями. Таким обpазом, обмен духовными ценностями оказывается главным  содеpжанием в pазвивающейся культуpе общества. Сpедства коммуникации выступают вещественным, матеpиальным компонентом коммуникативного  пpоцесса и  всегда выpажают  собой  способ пеpедачи, сохpанения, пpоизводства и pаспpостpанения культуpных ценностей  в обществе. 
Два типа сpедств коммуникации:
         1. естественно возникший (язык, мимика, жесты)
         2. искусственно созданный (технический)
              а) тpадиционный (пpесса, книгопечатание, письменность)
              б) типично совpеменный (pадио, телевидение,кинематогpаф).
В  ходе анализа  истоpических этапов pазвития системы  сpедств массовой  коммуникации в исследовании особое внимание уделяется pассматpению двух взаимоисключающих  точек зpения. Согласно пеpвой - возникновение системы сpедств    массовой   коммуникации   связывается    с   появлением типично совpеменных  сpедств, появлением  pадио, кинематогpафа  и  телевидения. Hа этом основании  отpицается, в свою  очеpедь,  наличие "споpадически" возникающего пpоцесса массовой коммуникации  в  общественных фоpмациях. Согласно втоpой  - пpедпосылки появления пpоцесса  массовой коммуникации и  обеспечивающих  его сpедств  pассматpиваются  в связи  с  пpоцессом становления и pазвития культуpы человеческого общества. Эволюция сpедств массовой коммуникации, pассматpивая  сквозь пpизму pазвития человеческой культуpы,  показывает  как постепенно  увеличивалась   скоpость обмена инфоpмацией, с тем,  чтобы  сохpанить путь к овладению человеком суммы знаний, добытых пpедшествующими поколениями людей. Сpедства коммуникации не  только ведут  к  состоянию тотального  воспpиятия и  сиюминутности осознания  действительности,  но и способствуют pасшиpению  оpганов  и чувств человека в пpостpанстве и во вpемени.   Изучение сpедств массовой  инфоpмации в узком системном  аспекте тем  более важно, что в последние десятилетия, и особенно  в  последние годы, наблюдается совпадающая  с pасцветом  научно - технической  pеволюции  известная пеpеоценка  этих сpедств. И это  не случайно, потому что  система  массовой инфоpмацииявляются теоpетическими сpедствами  СМИ: их функциониpование немыслимо без  соответствующего  технического  обеспечения в отличие, напpимеp,от сpедств устной   агитации,   связанных    в   пеpвую   очеpедь с живым, естественным, непосpедственным общением между людьми. Hаучно-техническая pеволюция создает оптимальные условия для  технического pазвития сpедств массовой инфоpмации, поpождая в то  же вpемя опpеделенные иллюзии об их всемогуществе и   слабости   живых, естественных     сpедств   массовой коммуникации. Системы  сpедств массовой коммуникации связаны между собой чеpез сpеду, чеpез поле общения, то есть они связаны между собой словом котоpое в  начале было устным. Развитие коммуникаций  включает  в себя и такие пpоцессы, в ходе  котоpых  инфоpмация не только пеpедается, но и искажается, может  самопpоизвольно  возpастать или  угасать.  Массовая коммуникация   по самой  своей  пpиpоде тpебует  инноваций   и    жадно ассимилиpует, что  пpидает  ей динамичность  и   непpедсказуемость ее эффектов.  В  условиях свободы  слова,  гласности, пpава   каждого  на получение    и  pаспpостpанение   инфоpмации, общество   должно  учиться использовать возможности массовой коммуникации с максимальным эффектом.
Язык возник как средство трансляции опыта как внутри поколения, так и между поколениями. С другой стороны, язык - средство накопления опыта, а также средство, обеспечивающее практику.
Язык - знаковая система. Каждый элемент культуры предстает в виде знака. В каждом знаке есть два элемента: означающее (материальная форма знака), означаемое:
- социальное значение: предметное значение (предмет) и смысловое значение (способ).
- личностный смысл: переживание оценочного отношения, оценочное отношений.
Этапы развития знаков:
1.    первыми знаками были сами объекты - орудия труда (они непосредственно опредемечивают опыт).
2.    Знаки иконические (рисунки, жесты)
3.    знаки индексные, основанные не на подобии, а на причинно-следственной связи (дым - сигнал опасности)
4.    знаки символические, знаки человеческой речи
5.    письменность
6.    печать
7.    электронные средства передачи информации, современные информационные технологии.
Вопрос 49. Понятие ноосферы
     В этом собственно и заключен смысл превращения биосферы в ноосферу, в сферу разума. Сам термин ноосфера, т.е. сфера разума (от древнегреч. ноус. - разум), был введен в оборот в 2О-х годах французским ученым Леруа, а углубили смысл этого понятия Тейяр де Шарден и В.Вернадский. Отмечая, что в мире начала действовать космическая и геологическая сила,  В.И.Вернадский подчеркивал,  что эта сила есть разум человека,  его организующая воля как существа  общественного. Эта сила и призвана обеспечить эволюцию биосферы в ноосферу.   Суть мысли В.И.Вернадского сводится к тому, что необходим диалог разума  и  природы, что  только разумное развитие общества, обеспечивающее не только сохранение,  но и целенаправленное развитие биосферы, способно тем самым обеспечить и его собственное гармоничное развитие.  Сегодня совершенно ясно, что будущее как человечества, так и живой природы мыслимо лишь в форме ноосферы, и зависит оно от того, насколько успешно реализуется в обозримой перспективе переход биосферы в ноосферу.
Задача состоит в том,  чтобы реализовать  глубокую экологию, т.е. восстановить былое единение человека с его биотическим окружением,  а экологическое благополучие в том или ином регионе измерять не только тем, насколько природные параметры благоприятны для человека,  но и тем,  насколько они хороши и для биоценозов  этого региона. Человечество не сможет выжить иначе, как осуществляя постоянную деятельность по сохранению разнообразия  живого, реализуя на практике
то,  что великий гуманист Альберт Швайцер образно назвал "благоговением перед жизнью".
По Вернадскому, наша планета и космос представляются ныне как единая система, в которой жизнь, живое вещество связывают в единое целое процессы, протекающие на Земле, с процессами космического происхождения. На протяжении всей истории Земли количество живого вещества в биосфере, согласно оценкам В. Вернадского, было практически постоянным. За счет энергии Солнца возникли так называемые геохимические циклы, или круговорот веществ в природе, в который вовлекались все новые и новые массы первичной материи. Начали возникать толщи осадочных пород, которые преобразовывались затем геологическими и геохимическими процессами.  Эта грандиозная картина общепланетарного развития включала в себя и появление человека — носителя Разума, который еще раз многократно ускорил все процессы, протекающие на планете. Породив Человека, Природа «избрала» еще один могучий катализатор мирового процесса развития.
Создание биогеохимии, естественно, поставило новый вопрос — вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И В. Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы XX века он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую Природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразующую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие Природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума — в ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным — направляемым силой Разума.  Заметим, что сам термин «ноосфера» В. Вернадскому не принадлежит. Он возник, по-видимому, в 1924 году на семинаре Бергсона в Париже во время обсуждения доклада В. Вернадского, в котором он излагал свою концепцию развития биосферы. Его предложил французский исследователь Э. Леруа. Впоследствии он широко использовался П. Тейяром де Шарденом. Сам В. Вернадский стал употреблять термин «ноосфера» только в последние годы своей жизни. С термином «ноосфера» не все просто: однозначное толкование его отсутствует. Широко распространено наиболее простое его толкование — сфера Разума. Так принято называть часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Подобная трактовка позволяет говорить, например, о ноосфере времен древних греков, о ноосфере в эпоху средневековья, что и делают некоторые авторы, например Л. Н. Гумилев. И переход биосферы в ноосферу, по их мнению, означает всего лишь постепенное «освоение» человеком биосферы.  Подобная трактовка этого термина, достаточно широко распространенная среди специалистов-естественников,  представляется неправомерной, если говорить о ноосфере Вернадского, и противоречащей самому духу его учения. В. Вернадский не раз писал о том, что согласованное с Природой развитие общества, ответственность и за Природу, и за ее будущее потребуют специальной организации общества, создания специальных структур, которые будут способны обеспечить это совместное согласованное развитие. Значит, ноосфера — это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направлять развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.
По этим причинам более уместным говорить не о ноосфере, а об эпохе ноосферы, когда человек уже сможет разумно распоряжаться своим могуществом и обеспечить такое взаимоотношение с окружающей средой, которое позволит развиваться и обществу, и Природе.  Способно ли будет наше общество поставить свое развитие в определенные рамки, подчинить его тем или иным условиям «экологического императива», пойти на самоограничение в потреблении, в желаниях? Ответ на этот вопрос сможет дать только история. Таким образом, переход биосферы в ее новое состояние, которое мы называем теперь ноосферой, то есть вступление человечества в новую эру своего развития, в эпоху ноосферы, обеспечение коэволюции человека и биосферы не могут произойти автоматически. Это будет мучительный и небыстрый процесс выработки новых принципов согласования своих действий и нового поведения людей. Другими словами, новой нравственности.
Один из  вариантов  как избежать экологической катастрофы -человечество может лишь при условии существенного сокращения своей численности, свертывания материальных производительных сил и отказа от современных орудий труда и технологий. Такая позиция активно отстаивалась в 6О-7О гг. в документах и публикациях Римского клуба, члены которого во имя глобального природного равновесия предложили концепцию "нулевого роста"  экономики. Эту  точку зрения обосновал в своей книге "Пределы роста" один из членов клуба Д.Медоуз. Речь, таким образом, по сути дела идет об отказе от важнейших завоеваний цивилизации и даже о ее  прямой  деградации. В  своих крайних  вариантах эта концепция приобретает откровенно ретроградный характер и содержит призывы руссоистского толка о  возврате к ремеслу и чуть ли не к сохе. Эти проекты утопичны,  хотя призывы их авторов к  экономной
эксплуатации природных ресурсов, протест против бездумного, расточительного отношения к богатствам природы  заслуживают  всяческой поддержки.
  Каковы же реальные пути преодоления экологического  кризиса, решения экологической проблемы?
  Прежде всего необходим коренной поворот в отношении  общества  к природе.      Главное здесь - формирование технологического способа  экологизированного производства,  при котором деятельность человека по преобразованию природных веществ  и энергии  происходит  под егоконтролем  и  управлением с помощью природных же процессов и механизмов, как это имеет место при использовании биотехнологии и генной инженерии в сельском хозяйстве.   Новый технологический способ производства предполагает глубокие изменения в технической политике, в требованиях к НТП.
     Первое из этих требований состоит в экологизации всех  основных групп техники и технологии, связанных с извлечением из природной среды веществ,  энергии, с их первичной и последующей переработкой. Наряду с формированием нового технологического способа производства необходимо решение еще двух емких задач: во-первых, повышения уровня регулирования и управления в сфере отношения природы и общества и,  во-вторых,  повышения уровня экологической  культуры, экологического сознания и поведения масс. .  Сохранение  мира живого, тех, кого С.Есенин очень точно обозначил как наших меньших братьев,- это сегодня нравственный долг человечества, повинного в разрушительных последствиях своего воздействия на природную среду.   Иными словами, заботиться  следует   не о сохранении "среды обитания" для благополучия человека, т.е. ради чисто эгоистической цели, которой в принципе можно и поступиться ради других эгоистических же целей (что зачастую и делается), а о выполнении главного назначения  человека - о сохранении жизни на Земле как уникальной колыбели живого в нашей части Вселенной.  Осознание этой  миссии позволило бы не только утвердить экофильную стратегию экономических и социальных преобразований, но и сделало бы человеческое существование более осмысленным. Задача состоит в том,  чтобы реализовать  глубокую экологию, т.е. восстановить былое единение человека с его биотическим окру жением,  а экологическое благополучие в том или ином регионе измерять не только тем, насколько природные параметры благоприятны для человека,  но и тем,  насколько они хороши и для биоценозов  этого региона. Человечество не сможет выжить иначе, как осуществляя постоянную деятельность по сохранению разнообразия  живого, реализуя на практике то, что великий гуманист Альберт Швайцер образно назвал "благоговением перед жизнью".
Вопрос 50. Социальный институт, его структура и функции.
Понятие “собственность” возникает, когда у человека появляется право распоряжаться принадлежащими ему вещами, включая и продукты духовного  производства. Собственность распространяется и на собственную жизнь человека, его телесные и духовные силы. Когда человек, опираясь на силу, подкрепленную законом или беззаконным насилием, распоряжается другими людьми, возникает феномен власти. Очевидно, что соотношение власти и собственности представляет важнейшую характеристику общества, имеющую прямое отношение к каждому человеку. Через эти социальные институты (власть и собственность) так или иначе реализуется принцип справедливости, исторические модификации которого отражают эволюцию взглядов на соотношение общества и человека.
В наиболее общем виде СИ - форма организации социальной деятельности Составляющие этой деятельности - цель, средство и технология. Общности, объединенные этими 3-мя признаками, могут быть определены как социальный институт: предприятия, политические партии.
С этой точки зрения СИ - определенная человеческая деятельность в области организации какой-либо деятельности, определенная организационная структура.
Содержание СИ - распределение функций. Проявляется это в виде организационных документов (документ отличается от других носителей информации тем, что несет правовую силу).
Более зрелой формой СИ является организация в виде Юр. лица.
Простейший социальный институт - семья. Правовое оформление семьи - брак.
Брак - комплекс обычаев, основанный на отношениях сексуально связанной пары внутри семьи.
Семья - социальная группа, связанная общностью жительства, экономической кооперацией (бюджет) и воспроизводством.
Функции семьи: воспроизводство населения, регулирование sex отношений, социализация подрастающего поколения.
Можно также определить СИ на примере фирмы.
СИ может быть также связан со сферами соц. активности: сфера здравоохранения, политики, религии и т.д.
Вопрос 51. Социально-экономические классы и структура общества.
Структура общества.
Социальные образования и исторические формы их эволюции. Каждому  исторически определенному  способу  производства соответствует  свой специфический тип соц.сферы общества: наличие определенных классов и  соц.групп (род, племя, народность, нация, семья). 
Определяющим элементом социальной сферы в любом классовом обществе являются классы. В.И.Ленин: классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению к средствам производства, по их роли общественной организации труда. 
В каждом обществе наряду с классами существуют также соц.группы,  которые  по своему отношению к собственности не входят в состав того или  иного  класса, а образуют социальные слои, сословия, касты  и т.д.  Ярким  примером сословной организации является феодальное общество с характерным для него различием людей по экономическому и  правовому  положению. Так,  крупный  землевладелец как собственник средств  производства  - представитель  класса,  а    дворянин   - представитель сословия. Сословия характеризовались замкнутостью и строились  по принципу строгой иерархичности, закрепленной в правовых нормах.
Соц.структура современного общества также помимо основных классов  включает и определенные соц.группы, куда относятся в основном  интеллигенция и  служащие. Границы между классами и другими соц.группами общества всегда  относительны  и подвижны.
Структура общества включает в себя: отдельные объекты и их свойства, т.е. сумма индивидов + реальные отношения, которые объединяют людей.
С точки зрения социального нигилизма: существуют только отдельные люди, а общественных связей и следовательно общества - нет.
Понятие структура общества отражает определенную форму устойчивых связей, отношений, совокупность сложившихся на их основе социальных групп и институтов, обеспечивающих целостность общества и сохранность его свойств при различных внутренних и внешних изменениях. Структура общества может быть определена как форма организации общества, внутренняя упорядоченность, согласованность взаимодопонений различных его частей.
Основа общественной структуры образуется на базе 4-х видов человеческой деятельности: материальная, духовная, регулятивная или управленческая и деятельность обслуживания или социальная.
Вопрос 52. Этнос и окружающая Среда.
Этнос - локализованная большая общность людей. консолидированная как форма активной их адаптации к региональным условиям природной Среды посредством выработанного уникального способа деятельности - культуры.
Одна из точек зрения - определение Э как явление по своей природе социальное. Социальность его определяется тем, что он есть продукт объективного процесса разделения труда, становления и развития экономических и политических общественных структур. Содержание понятия Э образуется совокупностью признаков:
•     наличие определенной группы людей, имеющих общую территорию проживания и деятельности
•     наличие устойчивого самоназвания, этнонима, который трансформируется в языках других народов
•     самосознание через антитезу: Мы-Они, включающее историческую память, знание о возникновении и исторических этапах жизни своего этноса, национальные чувства и интересы
•     общая культура, включающая язык, религию и т.д.
Единое предельное  основание существования Э, обесславливающего представленность человечества через совокупность  этнических коллективов, не похожих один на другой, представлено в концепции Л.Н. Гумилева. Э рассматривается им как результат творческого процесса интенсивного освоения общностью людей уникального природного ландшафта, точнее, зоны из оптимального сочетания.  В процессе освоения ландшафта общность формирует новый уникальный стереотип поведения. Это понятие, включая в себя особый способ деятельности, отношения к миру, характеризует Э как носителя определенного культурного типа. Данный подход предполагает идею постоянства этнических различии, обусловленную постоянством природный условий отдельных регионов, идею несовпадения этнического и социального “ритмов” человеческой истории.
Постепенная гибель через упрощение внутренней структуры - судьба всех этносов. Для поддержания своей жизнеспособности этническая общность создает социальные, политические структуры, институты. Однако этногенез носит глубинный характер и процессы этнического старения не зависят от характера социального строя, политической системы и т.д.
Идея поиска объективного основания феномена Э во взаимодействии человека и природы имеет давнюю истоиико-философскую традицию. Вопрос о природе Э рассматривался в рамках так называемого “географического детерминизма”. такой феномен как “дух народа” (Монтескье), “темперамент рас” (Вольтман), “национальная идея” (Ренан), определяющий всю хозяйственную, политическую, социальную жизнь народа, зависит от климатических, ландшафтных и прочих природных условий.
Так, Вольтман в качестве  определяющих форму и способ государственного правления рассматривает два рода факторов:
- природный условия и тип хозяйствования
- психологические особенности народов.
Гердер, анализируя особенности политической жизни народов, приходит к выводу о влиянии природных условий и этнической динамики на особенности государственности.
Социология 19 века ставит в зависимость от условий природной Среды такие феномены как  структура, способы организации общественной жизни народов. Т.о. общей для представителей данного направления в обществознании является идея о соответствии общественных структур естественному закону развития отдельных народов, и именно это соответствие должно выступать высшим критерием деятельности управленческих структур. Позднее эта идея развивалась различными течениями о русского славянофильства до современной зарубежной историографии.
Если по своим объективным основанием Э рассматривается как явление природное, точнее “территориальное”, то по способам самоорганизации он - социокультурный феномен. Что же является критерием устойчивости для каждого отдельного этноса, при условии, что территориальная целостность для многих народов со временем утрачивается? Некоторые авторы рассматривают в качестве такого критерия этническую эндогамию и наследственность. Другие видят этнические константы в сознании народа.
Э - динамическая  система, претерпевающая непрерывный внутренний трансформационный процесс, однако имеющая некоторую устойчивость в своей изменчивости. Культура - фактор и критерий этнической устойчивости. Пока она сохраняет свое качественное своеобразие, Э существует как автономное целое, даже если он утрачивает единую территорию, язык, единство антропологического типа и т.д.
Вопрос 53. Натуралистические представления в социальной философии геополитические доктрины.
Натурализм - направление отождествляющее социальные процессы с природными явлениями, распространяющие принципы и методы естественных наук на область социального познания, т.е природа выступает как единый, исключающий сверхъестественное, универсальный принцип объяснения всего сущего. В социологии натуралистические теории  объясняют развитие общества различными природными факторами - климатическими условиями, географической средой (географическая школа), биологическими факторами. Принципы морали выводятся из некоего природного начала.
Основные принципы, на которых основывается направление:
•     в теоретическом отношении в философии элиминируются “метафизические” вопросы, проблемы, поняти и положения традиционной философии, которые в силу их высокой абстрактности не могут быть разрешены.
•     социальные явления, с точки зрения методологической задачи, качественно идентифицируются природными явлениями.
•     универсализация принципов и методов естественных наук и, соответственно, экстраполяция методов анализа, применяемых в естествознании, в понимании человека и общества.
•     философский анализ сводится к выработке  обобщенных эмпирически обоснованных теоретических положениях, которые должны стать ориентиром для прогнозирования социальных явлений.
Н объясняет социальную реальность как внешнее по отношению к человеку, где действуют внечеловеческие нормы и ценности. Социальная реальность воспринимается как сама собой разумеющаяся естественная основа, исходя из которой объясняется вся человеческая деятельность.
Н был одним из ведущих принципов европейской просветительской мыли 17-18 вв.,  исходившей из некой внеисторической природы человека (концепция естественного человека, естественного общества, естеств. морали и т.д.).
Геополитические доктрины.
Основная идея - утверждение решающей роли физико-географических условий жизни человеческого общества. Геополитика появилась в начал 20 века. Стала официальной доктриной фашизма.
Вопрос 54. Историософия 20 века. Основные подходы.
Историософия - концепция философии истории, созданная как целостное постижение вариативности и преемственности конкретных исторических форм с точки зрения раскрытия в них универсального закона или метаисторического смысла. Центральное место в историософии занимает осмысление сущности и основных процессуальных мотивов того исторического периода, в котором находится субъект философствования в соответствии с его собственными критериями определения исторических форм.
Направления.
До попыток христианской историософии вопрос о направленности человеческой истории не стоял. Он возникает с идеями христианства о сотворении мира и о его конце. У Геродота и Дукидида смысла истории нет. Он проявляется у Августина в “Граде Божьем”. Сам вопрос о смысле истории не однозначен.
Подходов много:
1.    Христианский
2.    Подход, связанный с выявлением законов общественного развития
•     биологический подход (юность, зрелость и старость нации)
•     Экономические законы (Маркс - история - движение к бесклассовому обществу).
•     социологические законы
•     эстетические законы (история - к совершенству)
•     психологические закономерности (Фрейд)
3.    Подход, связанный с отрицанием направленности в развитии истории - антиисторизм.
А. Тойнби.
По его мнению философия истории - особый подход к историческому материалу, когда само содержание целостности исторического процесса становится предметом особого, специфически философского воззрения и истолкования. Специфика философского знания по Т связана с усмотрением в Бытии некой непреложной объективной целостности, находящейся в увязке с субъективным опытом человека.
Т.О. философия истории - изучение взаимосвязи исторического бытия как универсального всечеловеческого опыта через призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики человеческой души.
Основной вопрос ФИ - вопрос о человеческом смысле истории, вопрос о внешнем и внутреннем достоинстве человека в потоке времени.
Т считал, что история в своей целостности и конкретных проявлениях имеет некоторое всеобщее содержание, которое состоит в том, что исторический опыт и историческое время не даны человеку как нечто внешнее в отрыве от его внутренней жизни, а опосредованны человеческой личностью В этом смысле история персоналична. Т.о. история развиваясь через человека имеет человеческое лицо.
Бытие в историческом измерении не просто отражает или сознает себя в личности, а воссоздается и спасается в ней и через нее. История - сфера человеческого общения.
С точки зрения постижения истории понятие общения между людьми и человеческого достоинства связаны. Достоинство человека реализуется лишь в общении между людьми. Из этого следует значение смысла истории - т.е. реализации человеческого достоинства в преемственности исторического опыта людей.
В истории по Т действует Вселенский разум, божественный закон - Логос. Взаимодействие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. Истина познается в диалоге человека с Логосом. Постижение истории - познание человеком самого себя и Логоса.
Т.о.  история общества - взаимосвязь, взаимодействие исторического, временного и надистроического, вечного.
Объект изучения истории не может быть человечество в целом или какие-то конкретные государственные образования, а определенные культурно-исторические типы, которые Т называет обществами или цивилизациями. Общества или цивилизации  - умопостижимые единицы истории.
Основной критерий роста общества - движение направленное на самоопределение цивилизации на основе развития личности.
К. Ясперс.
В отличии от Т Я говорит, что человечество имеет единые пути развития и единое происхождение. Но научно доказать это, как и доказать обратное невозможно. Допущение этого единство он называет постулатом веры. История по Я имеет свое начало и свой конец, ее движение определяется силой провидения.
По Я вера является основой и смыслом истории. Возникает вопрос: возможна ли общая для всех вера. Я говорит, что общей для человечества может быть только философская вера. Вера отличается от знания. Она есть акт воли, но существует в союзе со знанием. Философская вера - осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.
Историческая ситуация характеризуется “временем” и “эпохой” Каждая историческая эпоха отличается от другой своей исторической ситуацией. Однако возможно формирование близких по духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов.
Осевая эпоха - время развития мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию.
Я. говорит, что человечество обречено на общность судьбы и единую веру. Отсюда и смысл философии - с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, объединить человечество на общих духовных основаниях.
По Попперу история смысла не имеет, т.к. полная истерия должна включать историю каждого челна из человечества. Но это невозможно описать - история не имеет смысла, она лишь стремиться к полному описанию явлений. Историческая модель всегда определяет лишь какой-то один аспект, избирательная интерпретация исторического процесса в чьих-то интересах. Каждое поколение интерпретирует историю по-своему. Истории нет вообще, а есть множество историй.
Ученик Поппера - Ф.Фукуяма (США) - 1989 год. Работа “Конец истории”. Мы живем в постисторическом обществе, т.к. история потерпела крах в конце холодной войны. Победа западной идеи, экономического либерализма. Т.е. - это конец идеологической эволюции человечества, т.е. смысла истории.
Вопрос 55. Роль научной рациональности в развитии общества.
1. Фейерабент: научная рациональность - потенциальный носитель догматизма и авторизма; при определенных социальных условиях может выступать как средство укрепления всевластия авторитарной догмы, от имени которой определенные социальные силы могут осуществлять свое господство над людьми. Считал, что значение и роль рациональности не следует слишком преувеличивать. Более того, науку следует лишить центрального места в обществе и уравнять ее с религией, мифом, магией и другими духовными формообразованиями.
2. Швырев: специфика рациональности науки, как формы рационального аппарата, моделирования реальности. Рациональное сознание создает особый мир идеальных конструкций (теоретический мир) ? отрыв теоретического мира от мира, в котором  существуют живые индивиды. Свойственная рациональному сознанию установка на фиксации в идеальных конструкциях - закон, объективная необходимость и т.д. - может приводить к претензиям на авторитет по отношению к другим формам - нравственным, эстетическим религиозным. Отчужденные от действительности идеальны конструкции при определенных соц. условиях превращаются в догму, которая выступает в качестве тотального плана преобразования - общества, людей. природы и т.д.
Это может проявляться в форме тоталитаристской идеологии и в форме конформистского сознания.
Рац. поведением с точки зрения конформиста является успешное решение возникающих задач в заданных рамках внешней социальной детерминации, т.е. адаптация и приспособление.
3. Степин: рациональность науки организует все разнородные знания в некоторую целостность, определяет стратегию научного поиска и обеспечивает включение его результатов в культуру соответствующей эпохи.
4. М.Вебер считает, что позитивный вклад науки в практическую и личную жизнь людей состоит в том, что она разрабатывает, во-первых “технику овладения жизнью” - как внешними вещами, так и поступками людей, во-вторых - методы мышления, ее “рабочие инструменты” и вырабатывает навыки общения с ними.
5. Сциентизм. Наука превыше всего и ее нужно всемерно внедрять в  качестве эталона и абсолютной социальной ценности во все формы и виды человеческой деятельности. Только с помощью науки можно решить все общественные проблемы.
6. Антисциентизм. Наука не в состоянии обеспечить социальный прогресс и улучшение жизни людей.. абсолютизация отрицательных результатов развития науки и техники.
Понятие рациональности в истории мысли формировалось как производное от  “рацио” - разума, то есть определение того человеческого мироотношения, которое исходит в суждениях о мире и человеке из данных мысли, логических операций, проверяемых достоверных расчетов.
Рационализм - оптимистическое отношение к реалиям, исходящее из возможности прозрачно вместить в свою субъективность все богатство действительности. Это тот подход к миру, которой усматривает в разуме высшую из способностей человека.
В современных условиях возникла необходимость введения в понятие рациональность представления о ее историчности, так как сам разум тоже историчен.
В самом широком смысле Р может быть истолкована как способность разума к целостному охвату природы, общества и собственной субъективности.
Наука выступает как рациональное знание, ориентированное на добывание истины, расширяемой и обновляемой, той истины, которая предстает как логически организованная и доказуемая.
В техногенной цивилизации конца 20 века научная рациональность обретает особую значимость. Отношение к миру с позиций научной рациональности утверждает уверенность человека в возможности осуществления контролируемых изменений себя и мира, достижения оптимального согласия человека с миром и самим собой. Наука сегодня во многих случаях единственный источник принципиальных инноваций в технику и технологию.
Вопрос 56. Россия, Восток, Запад: диалог культур в современном мире.
Запад и Восток понимаются не как географические, а как геосоциокультурные понятия.
Запад.
Особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в 15-17 вв. Цивилизацию этого типа называют техногенной. Ее основные черты -быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, НТР, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной Среды, в которой протекает его жизнедеятельность. В свою очередь это сопровождается динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного-двух  поколений  происходит изменении образа жизни и формирования нового типа личности.
основные ценности западной культуры (по Веберу):
- динамизм, ориентация на новизну
- утверждение достоинства и уважения человеческой личности
- индивидуализм, установка на автономность личности
- рациональность
- идеалы свободы, равенства, терпимости
- уважение к частной собственности.
Восток.
Восточный тип получил название “традиционного общества”.
Геополитически восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, образованиями мусульманского мира. Эти культуры были ориентированы  воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционные образы поведения рассматривались как некая ценность. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно.  В мировоззренческом аспекте отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхественный. Отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм.
Стоят вопросы: как соотносится в культуре России западной и восточное, возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России?
Середина 19 века - спор западничества и славянофильства. Западники не стремились подчеркивать особенности российского культурного опыта  и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народов православию, кот. является источником русской души, культуры и т.д.
Вопрос  о развитии пути России еще большее значение приобретает после Окт. Рев.
Бердяев считает, что для определения национального типа невозможно дать строго научное определение. Главный вопрос в том, в том, что представляет из себя умопостижимый образ русского народа, его идея.. Считает, что для постижения России  нужно применить теологические добродетели веры, надежды, любви. Одна из важнейших характеристик русской души - глубокая поляризованность и противоречивость, связана по его мнению с тем, что в Росси сталкиваются и приходят во взаимодействие Восток и Запад. русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия - целая часть света, огромный Восток-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала: восточное и западное. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая стихия и аскетически-монашеское православие. Эти противоречивые черты русского национального характера определяют по Бердяеву сложность и катаклизмы российской истории.
Другое направление - т.н. евразийское движение (Карсавин, Трубецкой, Норовский и др.). Это течение среди русской эмиграционной интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х гг.  Евразийство рассматривает Россию как Евразию- особый этнографический мир, занимающий серединное пространство Азии и Европы.. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, равно отличная от европейской и от азиатской. Но они подчеркивали азиатский крен русской культуры, заявляя, сто русская революция прорубила окно в Азию. Они считают, что Мировая война и русская революция - исчезновение прошлой России, разложение Европы и кризис Запада. А Запад полностью исчерпал свою духовно-историческую потенцию и должен перейти на периферийную роль. Будущее же принадлежит России, а вместе с тем и всему православному миру - идут в след за славянофилами.
Вопрос 59. Средства и методы эмпирического познания.
Вопрос 60. Средства и методы теоретического познания.
В каждой отрасли науки- подсистеме развивающегося научного знания можно выделить два основных уровня эмпирический и теоретический.  Они различаются друг от друга по трем основным критериям:
•     характер предмета исследования;
•     тип применяемых средств исследования;
•     особенности методов исследования.
Эмпирическое познание
      Теоретическое познание
1. Предмет исследования:
явления и их взаимодействия style='mso-tab-count: 1'>  сущность явлений, их закон
2. Сущность:
Э зависимость - результат индуктивного обобщения опыта - вероятностно-истинное знание   Т закон - знание достоверное, получение требует особых рациональных исследований, процедур.
3. База исследования:
практическое взаимодействие с объектом: наблюдение, экспериментальная деятельность
      объект излучается опосредованно, в мысленном эксперименте.
4. Основа научного познания - оперирование абстракциями:
эмпирические объекты -  абстракции, выделяющие в деятельности некоторый набор средств и отношений вещей   теоретические объекты наделимы не только  теми признаками, которые можно обнаружить у реального взаимодействия, но и теми, которых нет ни у одного объекта.
5. Методы исследовательской деятельности:
наблюдение, реальный эксперимент, описание и др.      идеализация (т.е. построение идеального объекта), метод восхождения от абстрактного к конкретному
Вопрос 61. Наука в системе культуры.
Степин: рациональность науки организует все разнородные знания в некоторую целостность, определяет стратегию научного поиска и обеспечивает включение его результатов в культуру соответствующей эпохи.
Выделяет три блока оснований науки:
1.    Уровень идеалов и норм, характеризует специфический подход научной деятельности в отличии от др форм (т.е. искусства и пр.). Система этих установок - стиль мышления эпохи.
2.    Научная картина мира - синтез знаний, получаемых в различных науках, содержит общие представления о мире.
3.    Философские идеи и принципы - обеспечивают включение научного знания в культуру. Любая новая идея нуждается в состыковке с ценностями культуры данной эпохи.
Философия базируется на всем культурном материале человека. наука - отдельная область этой культуры ? из большого поля философской проблематики и вариантов ее решения, возникающих в культуре каждой исторической эпохи, наука использует в качестве обосновывающих структур лишь некоторые ее идеи и причины.
Вопрос 62. Современные концепции и модели развития науки и научного знания (неопозитивизм, Поппер, Кун, Лакатос, Фейерабенд, Холтон).
Неопозитивизм начинается в 20-3- гг 20 века. Неопозитивизм начинает свою борьбу за “подлинную философию” с критики метафизики. Философия по мнению позитивистов, должна быть преобразована, к ней необходимо предъявить строгие требования, которые сложились в современном естествознании и математике.
Первый вариант неопозитивизма - логический неопозитивизм. Считает, что задача философии сводится к логическому анализу научных высказываний и обобщений. Все высказывания делятся на три основные категории:
1) логико-математические (аналитические)
2) эмпирические (синтетические)
3) метафизические (научно-неосмысленные)
Философия должна проанализировать высказывания, имеющие хождения в науке, на основе анализа изъять из науки все научно-неосмысленные высказывания, обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения. Критерием научности была вдвинута верификационная концепция или принцип верификации высказываний (от лат - истина). Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказывания с непосредственным опытом человека.
Однако, в ходе исследований выявилось, что многие высказывания  науки невозможно свести к непосредственному опыту ( о фактах прошлого и высказывания, носящих широкий, обобщающий характер, формулирующих законы природы). Логический позитивизм встал перед дилеммой: либо исключить эти высказывания из науки, либо дать новое истолкование принципа верификации. Критики неопозитивизма показали, что сам принцип верификации не может быть верифицируемым. так обнаружилась внутренняя противоречивость исходных установок неопозитивизма. Наука опирается на опыт. Но не может развиваться только на основе опыта.
Постпозитивистскую стадию в разработке проблем методологии научного познания наиболее ярко представляет критический рационализм. С точки зрения критического рационализма предметом изучения  являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающаяся система. Научное значение является целостным по своей природе. Его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни: уровень наблюдений (эмпирический) и уровень теории (теоретический).
Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не верифицируемы. Фальсификация по Попперу (опровержение неистинности) - это принципиальная опровержимость (фальсифицируемость) любого утверждения, относящегося к науке. Этот принцип используется Поппером как разграничительная линия в отделении научного знания от ненаучного. Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Утверждает взгляд на науку как на постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения.  Причем развитие научного знания на следует представлять как прогрессивный процесс, т.е. процесс накопления. Научные теории независимы друг от друга. В науке постоянно происходит процесс перестроек теории.
Кун считает, то не следует представлять науку как собрание истинных или ложных идей, высказываний, теорий, развивающихся по своим собственным законам - закона познания. В науке действует человек-ученый как субъект научной деятельности. при этом Кун подчеркивал, что научное познание осуществляется не ученым-одиночкой, а сообществом ученых профессионалов. Т.о. Кун исходит из представления о науке как о социальном институте. Главным объединяющим началом сообщества ученых является единый стиль мышления, признание данным сообществом определенным  фундаментальных теорий и методов исследования - парадигмой. Парадигмы являются источником методов, проблемных ситуаций, стандартов решения проблем, принятых а тех или иных сообществах ученых. Более низким уровнем организации научного знания является научная теория в рамках той или иной парадигмы. теории, существующие в рамках той или иной парадигмы не сопоставимы. Кун называет парадигмы дисциплинарными матрицами, которые состоят из четырех элементов:
1) символические обобщения
2) метафизический общеметодолигический представления.
3) ценности
4) признанные примеры.
Развитие науки представляется Куном как скачкообразный, революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм или дисциплинарных матриц. Парадигма как привычный стиль мышления расшатывается , и на каком-то этапе наступает кризис основных исходных понятии в данной науке (кризис как с содержательной стороны, так и с эмоционально-волевой).
Близкую по смыслу теорию развития науки представил Лакатос. основной структурно-динамической единицей его модели науки является научно-исследовательские программы, кот. можно оценить на основе прогрессивного или регрессивного сдвига проблем. Прогрессивный - научная революция - когда е теоретический рост предвосхищает ее эмпирический рос, т.е. когда она может предсказать новые факты. регресс - запоздалое объяснение научных открытий и фактов.
История развития науки - это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ, которые соревнуются на основе их эвристической силы в объяснении эмпирических фактов, предвидений путей развития науки и принятия контрмер против ослабления этой силы. Внутренняя теория науки базируется на движении идей, методологии, методик научного исследования, то, что по словам Локатоса, составляет собственное содержание науки. Внешняя история - формы организации науки и личностные факторы научного исследования.
Наиболее радикальные позиции занимает Фейерабенд. Выдвинул методологический принцип пролифирации (размножения) теорий. Согласно этому принципу ученые должны стремиться создавать теории, несовместимые с уже существующими и признанными, это способствует их взаимной критике и ускоряет развитие науки. Познание в таком случае представляется океаном постоянно увеличивающихся альтернатив, каждая из которых принуждает другие уточнять свои исходные позиции, и все вместе они, благодаря процессу конкуренции, развивают мощь человеческого мышления.
Ф. отвергает в науке существует теоретически нейтрального эмпирического языка. Разные теории имеют разные наборы постулатов и значения их терминов  не только инвариантны, но и несопоставимы друг с другом - вывод о несоизмеримости конкурирующих и сменяющих друг друга альтернативных теорий.
Соединение плюрализма теорий с их несоизмеримостью порождает анархизм. Каждый ученый может разрабатывать свои собственные теории, не обращая внимания на противоречия и критику. Деятельность ученого не подчинятся рациональным нормам. Развитие науки иррационально: новые теории побеждают и получают признание не в силу рационально обоснованного выбора, и не в силу того, что они ближе к истине и более соответствуют фактом, а в силу пропагандистской деятельности их сторонников.
Дж. Холтон. Тематический анализ науки.
В истории науки- сквозные темы (пространство, время и т.д.). Их менее 100.
Как возникаю темы - зарождение новых идей - сам процесс - изучение его.
Философия науки - публичная наука.
Траектории для формирования новых идей:
- публичное знание
- индивидуальность ученого ( в т.ч. - внутренняя)
-     социально-культурный контекст
Вопрос №62(вариант). Современные концепции и модели развития науки и научного знания (неопозитивизм, К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабенд, Дж.Холтон).
Позитивизм. Его родоначальник – О.Конт (1798-1857). В его толковании позитивизм означал требование к философам исследовать позитивное (положительное) научное знание как философское. Конт считал необходимым выработать такое философское знание, которое было бы ни материалистическим, ни идеалистическим. В этих целях, отмечал он, предстоит построить систему “положительного” знания, которое должно быть бесспорным и точным, опирающимся исключительно на факты. Построение такой системы возможно по нему при создании научного метода познания, позволяющего находить и создавать систему этого положительного философского знания. “Знать – чтобы предвидеть, предвидеть – чтобы обладать силой”. Позитивиз выступает с требованием ‘чистого опыта’, т.е. исследования явлений без философии и какого-либо оценочного знания. Конт полагал, что позитивная философия должна представлять собой окончательное состояние человеческого ума, ибо наблюдение – это универсальный метод приобретения знаний. Развитие же науки Конт понимает как накопление полученных знаний и прежде всего законов. Знания, т.о., предстают как описательные знания и противопоставляются тенденции объяснения. Познание у Конта не идет дальше эмпирического мира, т.е. мира феноменов.
Неопозитивизм. Становление неопозитивизма, иначе логического позитивизма, связывают с деятельностью т.н. Венского кружка, в который входили М.Шлинк, Ф.Франк, О.Нейрат, Р.Карнап, К.Гедель, и с деятельностью берлинского “Общества научной философии”, в которое входили Г.Рейхенбах, К.Гемпель и др. Эти два сообщества философов не придерживались согласованных позиций, но их объединял интерес к научному постижению мира, прежде всего на основе данных математики, логики и физики.
Основные принципы неопозитивизма.
1.    Отрицание метафизики как учения о первых принципах философии, отрицается значимость метафизики. Для нее не остается поля приложения, т.к. каждая область действительности изучается определенной наукой.
2.    Аналитические и синтетические предложения. Аналитическое предложение – такое предложение, истинность которого определяется его собственным содержанием, чего нет в случае синтетического предложения. Истинность синтетических предложений устанавливается эмпирическим путем. Аналитические предложения априорны и логически необходимы, а синтетические – эмпиричны и логически не необходимы. Следовательно, все науки можно разделить на экспериментальные (физика, химия и т.п.) и неэкспериментальные (логика, математика). Предложения философии не аналитичны и не синтетичны, они бессмысленны.
3.    Верифицируемость (проверяемость). Согласно принципу верификации, научная достоверность синтетических предложений подтверждается в эксперименте. Вводится понятие элементарного предложения, которое проверяется фактами непосредственно. Сложное синтетическое предложение д.б. сведено к элементарным, а последние сопоставляются с фактами. Но как обнаружили сами неопозитивисты, процедура верифицируемости не всегда достигает цели, т.е. этот принцип не всегда верен????
4.    Физикализм – убеждение в том, что в эмпирических науках все предложения должны, в конечном счете, сводиться к предложениям физики, т.к., по их мнению, все науки имеют один общий базис - физику.
5.    Эмотивизм в этике. Моральные предложения не поддаются верификации, и, следовательно, не являются ни истинными, ни ложными. Значение их состоит в выражении моральных эмоций.
Постпозитивизм. Основными представителями постпозитивизма являются К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабенд и Дж.Холтон.
К.Поппер (1902-1994). Основные работы: “Открытое общество и его враги”, “Логика научного исследования”, “Объективное знание”, “Реализм и цель науки”.
Считал неудачи с концепцией верификации не случайными, т.к. методология верификации строится на на убеждении, что знание м.б. абсолютно истинным, а это неверно. Рано или поздно на смену одной теории приходит другая, т.о. задача эпистемологии, т.е. философии научного познания, состоит не в поиске теории, а в разрешении проблемы роста знания. Рост знания достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Настоящая наука не должна бояться опровержений: рациональная критика и постоянная коррекция фактами является сутью научного познания. Поэтому свою философию Поппер называет критическим рационализмом.
Считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теориям, а переходя от гипотез к единичным высказываниям (это суть гипотетико-дедуктивного метода). Т.к. ни одна теория не м.б. подтверждена окончательно, то она, по определению, имеет гипотетический характер, т.е. ее образуют не законы, а правдоподобные утверждения. Всякая теория ненадежна, подвержена ошибкам (принцип фаллибализма). Окончательно теорию подтвердить нельзя, зато ее можно опровергнуть (фальсифицировать). Сформулировал принцип фальсифицируемости – принципиальная опровержимость любого утверждения, относимого к науке, как критерий демаркации науки от ненауки. Научной теорией признается лишь та концепция, которая поддается сопоставлению с опытными данными, и, следовательно, в любой момент она может оказаться фальсифицированной.
Т.Кун (1922-???). Основная работа – “Структура научных революций”.
Для Куна определенного рода догматизм, твердая приверженность хорошо подтвержденным и плодотворным системам взглядов – необходимое условие работы. Основной прогресс в получении и расширении знания, с его точки зрения, происходит не тогда, когда ученые вовлечены в попперовские критические дискуссии, а когда сплоченная единством взглядов и основных идей группа специалистов занимается планомерным и настойчивым решением конкретных научных задач. Эту форму исследования Кун называет ‘нормальной’ наукой. Парадигмой Кун называет совокупность базисных теоретических взглядов, классических образцов выполения исследований, методологических средств, которые признаются и принимаются как руководство к действию всеми членами “научного сообщества”. В зрелых научных дисциплинах в период их устойчивого, нормального развития может быть только одна парадигма.
Революция в науке – это смена парадигм. Как они происходят? Мало-помалу, у ученых накапливаются вопросы, головоломки (в терминах Куна аномалии), которые не удается решить в условиях существующей парадигмы. Однако никто не кричит, что парадигма не работает, просто копятся проблемы, и вот когда их число становится критичным, начинается период кризиса в науке, бурных дискуссий, обсуждения фундаментальных проблем. Так на смену старой приходит новая парадигма. Длительные периоды поступательного развития и накопления знания в рамках одной парадигмы сменяются короткими периодами кризиса, ломки старой и поиска новой парадигмы.
Имре Лакатос (1922-1974). Основные работы: “Доказательства и опровержения”, “Фальсификация и методология научно-исследовательских программ”.
Выдвинул методологию научно-исследовательских программ. Основная проблема для него – объяснение значительной устойчивости и непрерывности научной деятельности. По Попперу, на смену одной теории приходит другая, старая теория отвергается полностью. Лакатос подчеркнул важность сравнения теорий друг с другом. К тому же сравнивать надо не просто теории, а научно-исследовательские программы (они содержат в себе несколько теорий). Структура научно-исследовательской программы состоит из жесткого ядра программы – это то, что является общим для всех ее теорий, т.е. это метафизика программы (наиболее общие представления о реальности, которую описывают входящие в программу теории); негативной эвристики – совокупность вспомогательных гипотез, которые предохраняют ее ядро от фальсификации, от опровергающих фактов, своего рода “защитный” пояс программы; позитивная эвристика – стратегия выбора первоочередных проблем и задач, которые должны быть решать ученые, позволяет определенное время игнорировать критику и аномалии и заниматься конструктивными исследованиями.
Лакатос считает, что ученые могут рационально оценивать возможности программы и решать вопрос о продолжении или отказе от участия в ней, для этого существует критерий рациональной оценки прогресса или вырождения программы. В двух словах, он означает, что в прогрессивно развивающейся программе каждая следующая теория должна успешно предсказывать дополнительные факты.
П.Фейерабенд. Критикует кумулятивизм, согласно которому развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний. Ярый сторонник тезиса о несоизмеримости теорий. Теории дедуктивно не связаны друг с другом, для них характерны разные тезисы и понятия. Отрицает возможнсоть универсального метода. Критерии рациональности не абсолютны, они относительны. Заслуга Фейерабенда состоит в настойчивом отказе от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, наука предстает как процесс размножения теорий, здесь нет единой линии.
Вопрос 64. Понятия и виды объяснения и понимания. Соотношение понимающего и объясняющего подходов в различных науках.
Герменевтика Путь понятия:
1. Первоначальное решение (что известно).
2. Уточнить то, что уже известно, и вернуться снова к деятелю.
Произведение ? Писатель ? Субъективный мир ? Объективный мир ? Произведение ? Писатель (Герменевтический круг). От части к целому - Герменевтический круг. Надо прервать этот круг и выдать свое понимание и доказать его. Разрыв осуществляется в контексте интересов самого исследователя (следует, когда надо исследовать). История - есть несколько интерпретаций ее.
Основная проблема Герменевтики - проблема понимания. Герменевтика - “техника истолкования”.  Связана так же и с развитием методологии науки. С разложением позитивистского взгляда признали, что решающими являются ценностные характеристики, личностные качества.
Понимание может трактоваться как:
•     некое интеллектуальное удовлетворение от процесса познания.
•     как некая научная роскошь, без которой можно обойтись
•     как сугубо личностный психологический феномен.
Однако Г претендует на поиск новых форм рациональности, альтернативных существующей науке. Эти формы рациональности, вырастающие из обыденного, распространяются на все, приобретают всеобщий характер.
Г как техника толкования древняя наука, называлась ранее экзегетика.
1 волна - в древности
2 волна - Реформация (буквально - прочтение Святого Писания)
3 волна - немецкий романтизм - Шеллинг (проблема адекватного прочтения античных источников и психологической интерпретации и толкования).
Современная Г пытается выйти с технических проблем на всеобщий уровень.
В настоящее время можно говорить о герменевтике в трех смыслах:
- как методология понимания
- как Г философия, связывающая человеческое бытие с культурой и растворяющее человеческое бытие в культуре.
- критическая Г
Ключевая проблема: как человек понимает. Условием понимания является “вхождение в круг”: чтобы понять надо объяснить, но чтобы объяснить надо понять - это круг. Целое понимается из знания частей, а часть из целого.
Гадамер подчеркивал, что понимание - удел того, кто смертен и осознает это.
Человеческое знание - это всегда знание в контексте. Гадамер называет этот контекст пред-рассудком. Пред-рассудок - это то, что до рассудка, то, что определяется конкретной культурной традицией.
Интерпретация - развертывание пред-понимания, перед вхождением в определенный герменевтический круг.
Существует 4 вида интерпретации:
1. языковая
2. стилистическая
3. историческая
4. личностная (психологическая).
Соотношение герменевтических понятий с другими методами:
По поводу объяснения и понимания. Все методы научного объяснения можно назвать методами понимания- за это Герменевтиков ругали.
Но понимание - шире. Оно затрагивает не только научные знания, понимание и интерпретация есть в познании, объяснение же возникает при встрече препятствий (наука).
Для Г важна основа понимания - то, что является постулатами для объяснения, выработка определений.
Привлекательность Г была в следующем:
1. глубокие культурные традиции (историко-культурный момент)
2. снятие проблемы субъекта и объекта в познании
3. снятие проблемы социального и личного (схоже)
4. момент рациональности.
Проблемы и последствия Г:
- Г приводит к одушевлению всех предметов. Природа получается полна смысла, надо его только вычленить.
- Г  оказывается увлечением языком, а познание - дешифровка.
- остался непреоделенным момент разделения рационального объективизма и личностного субъективизма.
Понимание - осмысление человеком действительности в каком-то социально-культурном контексте.
Неокантианство
Ханс Файхинбер. О бытии мы можем судить только в понятиях. Понятия - суть фикции, психические образы. За каждым пониманием вещи стоит конкретная цель. Любую вещь мы понимаем в контексте какой-либо цели. НО содержание понятий - фикции. Проверкой понятий является чувственное восприятие.
Вопрос 65. Единство знания и проблема критериев выбора теорий.
По Куну существует 5 стандартных критериев выбора теории:
1.    Точность: следствия, выводимые из теории должны соответствовать результатам соответствующих экспериментов и наблюдений.
2.    Непротиворечивость: внутренняя и с другими теориями, применимыми в близких областях.
3.    Область приложения: следствия Т должны распространяться за пределы частных наблюдений, на которые она первоначально ориентирована.
4.    Простота: Т должна вносить порядок в явления, которые в ее отсутствии были изолированы друг от друга и составляли спутанную совокупность.
5.    Плодотворность: Т должна открывать новые горизонты исследования.
Эти критерии используемые вместе могут приходить в противоречие. Их вес может меняться.
На это влияет:
•     критерия разделяемые группой ученых и субъективными факторами каждого
•     т.н. “макисмы”, типа “семь раз отмерь, один - отрежь”.
•     ценности, норы, традиции общества. различные области творческой деятельности имеют различный набор ценностей.
Вопрос 66. Многообразие ценностных ориентаций науки как социального института.
Наука - вид социальной деятельности. Это не индивидуальная деятельность.
В этой связи вопрос можно рассматривать в трех аспектах:
1.    На социальном уровне: ценность науки как специфического вида деятельности для общества. Специфичность его в ориентации на истинное знание (на все виды экспертиз). Истинное - объективное - непротиворечивое - полное - простое знание. Эти критерии выражают ценности, на которые ориентируется наука в глазах общества.
2.    На социальном уровне - ценностные моменты в научном сообществе. Важна идентификация друг другом членов научных групп. Интеллектуальная скромность, бескорыстие, бесстрастность, независимость, объективность, критичность (к авторитетам), открытость для критики. Вебер отметил, что всем этим критериям можно приписать противоположные значения. Независимость и коллегиальность, критичность - уважение. Две ступени идентификации: свои и не чужие.
3.    Личностные ценности в науке. Существует масса теорий - теория мотиваций Маслоу. Теория успеха как двигателя всего.
Джемс - формула счастья = успех/притязания. Толстой читал ее так - дробь, в которой в числителе то, что говорят о тебе другие, а в знаменателе то, что ты думаешь о себе сам.
Но успех успеху рознь:
- успех как просто признание
- успех как признание у значимых других
- успех как преодоление (могу ли я?)
- успех как самопреодолнние (могу ли я это еще лучше?)
- стремление к успеху как призвание
Роль этих ценностных ориентаций в науке:
1.    Функция социального контроля (отличить ученого от неученого)
2.    организация научных коммуникаций
3.    избирательность научной деятельности
4.    Сплачивание научного сообщества
Таким образом ценностные ориентации в науке важны как на социальном так и на личностном уровнях.
Вопрос 67. Сциентизм и антисциентизм.
С - мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании, как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. идеалом для С выступает не всякое научное знание, а результаты и методы естетсвенно-научного познания.  Представители С исходят из того, что этот тип знания аккумулирует в себе наиболее значимые достижения всей культуры, что он достаточен для обоснования и оценки всех фундаментальных проблем человеческого бытия.
Утверждается С в конце 19 века. Причем одновременно возникает и АнтиС. Последний подчеркивает ограниченность возможностей науки, а в своих крайних формах, толкует ее как силу чуждую и враждебную подлинной сущности человека. Противоборство С и АС принимает особенно резкий характер в условиях НТР. С одной стороны НП открывает все более широкие возможности преобразования природной и социальной деятельности, с другой - социальные последствия развития науки оказываются далеко не однозначными и ведут к обострению противоречии общественного развития. Именно противоречивый характер социальной роли науки и создает питательную почву для С и АС. При этом С выдвигает науку в качестве абсолютного эталона всей культуры, тогда как АС возлагает на научное знание ответственность за социальные антагонизмы. Конкретными проявлениями С служит концепция науки, развитая в рамках современных школ неопозитивизма, технократических тенденций, пытающихся развивать социальное познание строго по образу естественных наук.
Современный мир сформировался в ряде факторов, основной из которых Научно-Технический Прогресс (НТП).
Основные особенности современного мира определяются НТП.
      НТП - как основа современной цивилизации. Ему всего 300-350 лет. Именно тогда возникла индустриальная цивилизация. НТП пропитывает всю цивилизацию (деятельность, жизнь людей). Все связано с НТП, даже культура (создана индустрия размножения продуктов культуры). Следующая цель - видимо - эмоции.
      НТП вещь двоякая: у него есть как положительные, так и отрицательные черты. Положительные - улучшение комфорта, отрицательные - экологические (комфорт a экологический кризис) и культурные (развитие средств общения a нет необходимости непосредственного контакта).
      Отношение к нему тоже двоякое: несмотря на усиленное развитие НТП, на уровне культуры нет подобного роста. Даже, напротив, есть полярность. Одни говорят, что наука хорошо, другие - плохо.
45 % в Англии наука - больше добра (Сциентизм (СЦ));
38 %                       - уравновешено.
11 %                       - больше зла (Антисциентизм (АСЦ)).
2.    Сциентизм - мировоззренческая ориентация, восславляющая НТП.
      Антисциентизм - мировоззренческая ориентация, упрекающая науку за то, что она не может ответить на фундаментальные вопросы человеческого бытия.
Когда говорят о СЦ или о АСЦ, говорят о:
1)выражении СЦ или АСЦ в области истолкования социальной жизни;
2)в области познания.
      СЦ) В 50-70 годы создано много концепций о будущем НТ развитии общества ( Г. Кан, З. Бжезинский, “Новая технократическая волна на Западе”, Москва, 1986, Прогресс). Там статья “Телематическое Общество” (полезно).
      В журнале США за 1987 год статья “3 волна” (О. Тоффлер):
1 волна - связана с началом оседлых форм жизни (земледелия);
2 волна - с возникновением индустриального общества (300-350 лет назад).
3 волна - США, З. Европа, Япония (связана с новыми источниками энергии, демассификацией производства и средств информации). Новый образ жизни, новый способ производства, новая семья.
      АСЦ) С Ж.Ж. Руссо ведется активная критика СЦ (усиление технократизма и рационализма). С 60-70 новая тенденция, основанная на экологическом принципе (Прогнозы Римского клуба). В наше время критика идет на этих двух принципах вместе. Наука не выполняет той просветительской деятельности, которую ждали ранее. Мировоззренческое значение науки не волнует в должной степени ни церковь, ни людей, ни самих ученых. В этом плане наукой не интересуются государственные структуры, их интересуют экономические вопросы, связанные с наукой.
      В качестве культурного явления наука утратила свои позиции, оставаясь просто основой современной цивилизации.
СЦ и ФСЦ в области познания -гносеологический.
      Основные тезисы СЦ:
1) все проблемы познания могут быть решены с помощью науки.
2) под Н. понимается комплекс точных наук (Ф., Мат., Химия).
      Основные тезисы АСЦ - противоположные.
Философским выражением являются:
для СЦ - неопозитивизм;
для АСЦ - экзистенционализм.
Вопрос 68. Классическая и неклассическая наука. особенности стиля мышления в науке 20 века.
Под классической наукой понимается наука 17-19 веков.
Под некласической наукой понимаются новые веяния 20 века.
Для традиционной классической научной деятельности характерны следующие особенности:
- предмет исследования - макромир.
- изучаемая модель имеет какой-либо прообраз в реальном мире
- представления носят однозначный характер, описания - причинно-следственный характер  
- отрасли классической науки обособлены друг от друга, сама наука обособлена от других сфер деятельности
- в научных описаниях классическая наука стремиться избегать субъективности, научные суждения подвергаются экспериментальной проверке.
В неклассической науке:
- предмет познания - не только макромир, но и мега и микромиры
- объект не поддается непосредственной наглядной интерпретации
- модель предстает не прообразом, а одним из аспектов раельности
- мир предстает вероятностным (вместо причинно-следственой связи), в ход идут другие детерминации - функциональные, структурные, системные, вместо объективности - субъективность
- научная деятельность не носит обособленный характер
- модели - ненаблюдаемые, или в лучшем случае частично
Возникает вопрос: является ли неклассическая наука наукой, рациональна ли она?
Рациональное в понимании классической науки - это то, что закономерно, что поддается описанию, что необходимо. Т.е. случайность - иррациональна, субъективное - иррационально, противоречие - один из признаков иррационального. Получается, что неклассическая наука с точки зрения классической иррациональна.
Классическая рациональность восходит к идее разумности (рационально - то, что разумно, при этом разум понимается как нечто имеющее постоянную природу и носящее богоподобный характер. Разум проявляет себя в рассуждении, умозаключении, т.е. логике. Этот разум находится в основе природы, человека и т.п.. В той степени, в которой природа разумна - она рациональна).
В 20 веке все эти идеалы рациональной разумности претерпели массу изменений.
Это связано с событиями происходившими в 20 веке - войнами, техногенными катастрофами. Человеческая разумность попала под серьезное подозрение: насколько она соответствует миру, насколько это представляет ценность.
Выяснилось, что человеческий разум обладает значительной долей иррациональности (Фрейд). Для человеческой культуры и следовательно науки оказались важными такие иррациональные явления как нонсенс, абсурд и пр.. Вообще в 20 веке сложилась традиция мизологии (ненависти к разуму и его претензиям, отрицание разума). Пришли к ому, что научное - это не только логически рациональное и непротиворечивое, это также и психика и чувства.
Было утверждено, что идея рациональности не исчерпывается идеей разумности. Рациональность не исчерпывается лишь наукой, она есть и в искусстве и в религии.
Что же есть рациональность? Идея рационального оказалась вполне соотносима с идеей эффективности. Идея эффективности: эффективность - это соответствие результатов какой-либо деятельности преследуемой цели - это отношение результатов к затратам - отношение преследуемой цели к реальным потребностям. Цели можно сократить, но роль цели для психики очень важна.
В современном понимании:
- рациональность - то, что позволяет справляться с проблемами
- то, что позволяет в максимальной степени достичь результатов
- то, что экономит средства
Это приводит к тому, что рациональное - технологическое содержание человеческого мышления, значит можно говорить о рациональности человеческого повеления. Идея рациональности зависит от цели человеческой деятельности, используемых средств. В этом смысле рациональность носит также исторический характер, и следовательно универсальной рациональности не существует.
Но все же можно говорить по крайней мере о двух основных типах рациональности:
1. техническая рациональность (эффективность)
2. космос как единая целостность мира - рациональность единого, целостного.
В этом смысле техническая рациональность как эффективность является ограниченной, первичную роль играет рациональность как единое целое.
Проблема свободы встала впереди проблемы ответственности, как и должно было быть, но в 19 веке не было.